Представления о загробной жизни в древнем Египте: зачем фараоны строили пирамиды и как попасть в мир мертвых. Мировоззренческие аспекты смерти в представлениях о загробном мире Представление о загробной жизни

Прежде, чем изложить эту сторону культуры народа Греции, стоит вспомнить очень известный миф. Рассказывает он о влюбленной паре: Эвридике и Орфее. Девушка погибла от укуса кобры, а ее молодой человек не мог смириться с жестокой утратой. Он отправился за любимой в подземное царство мертвых к самому царю Аиду, чтобы уговорить его вернуть ему возлюбленную.

К тому же, Орфей был известен своим высочайшим мастерством игры на разных музыкальных инструментах, в частности на кефаре. Своим искусством он зачаровал бога Харона, и тот переправил его по реке мертвых к подземному владыке. Но было одно условие: Орфею нельзя было оборачиваться назад, ведь Эвридика по пятам шла за ним по царству загробному, ведомая Гермесом. По условию влюблённые могли вернутся на землю, только если Орфей выдержит данное испытание. Но Орфей не смог удержаться и посмотрел на Эвридику. С той секунды она исчезла, канув в царстве мертвых навсегда.

Орфей же вернулся на землю. Прожить ему довелось недолго. Через пару лет мужчина встретился со своей возлюбленной, поскольку в ходе одного из греческих праздников был жестоко убит. Душа его пришла в Аид и воссоединилась с Эвридикой.

Можно сделать вывод о том, что греки с древности считали, что человек обладает душой, что она вечна и способна жить как на земле, так и в загробном мире.

Легенды о царстве мертвых

Практически во всех мифах, касающихся жизни богов и связанных с царством мертвых, в мир Аида усопших сопровождал Гермес. Он вел души через отверстия в земной коре и доводил их до берегов Стикса. По преданию, эта река царство мертвых опоясывала аж 7 раз.

Греки клали в рот усопшему монетку. Считалось, что ему нужно будет расплачиваться с Хороном, который переправляет через Ахеронт. Это приток Стикса. Выход из подземного царства стерег гигантский пес Цербер (по другим источникам Кербер). Живых пес в царство мертвых не пускал, как не выпускал усопших из Аида.

2. Миноса.

3. Радаманта.

Эти судьи допрашивали усопших, прибывших к ним в царство. Жить человеку в царстве мертвых во благе, быть в устрашении или без радости? Все зависело от того, какую жизнь человек провел на земле. Быть в милости доводилось единицам, верили древние Греки. Кстати и ныне некоторые основные обычаи захоронения сохранились. Усопшим и сейчас греки в рот кладут монетки.

Коварных, злых и завистливых людей в загробном мире ждала немилость. Никакого солнечного света, радости, исполнения желаний. Такие души бросали в тартар - саму преисподнюю. Впрочем, большая часть людей оказывалась на лугу Асфоделевом. Это была туманная местность, на которой росли поля тюльпанов, очень бледных и диких. По этим полям как раз и скитались неприкаянные души, найдя тут свою последнюю обитель. Немного проще таким душам было, если родственники на земле вспоминали о них и совершали в их честь разные церемонии. Вот почему и в современном мире поминать умерших родственников считается благим делом.

Суровое обиталище теней

Именно таким представлялось царство мертвых древним грекам. Таким его «видят» люди разных народов и сейчас. Но именно в древней Греции были заложены представления об этом неизведанном, темном и страшном мире.

Там вечная ночь, постоянно шумят воды черного Океана. Мир мертвых скорбный, в нем текут мрачные реки, растут почти мертвые, черные деревья, живут мерзкие, страшные чудовища. Там казнят титанов-преступников. Утешение в царстве мертвых найти невозможно, как мир и покой. По преданиям, даже боги страшатся туда попасть.

Впрочем, такое представление о царстве Аида просуществовало у греков недолго. Со временем взгляды изменились и люди нашли иное объяснение загробной жизни. Ведь все люди разные, живут неодинаковой жизнью, творят разные дела. Поэтому и исход идентичным быть не может.

Конечно, некоторые жители полисов и не задумывались о царстве мертвых и о том, что там за «чертой». Это ученые объясняют отсутствием у иных племен представлений о добре и зле. В другом же случае, более выгодное положение в загробном мире мог занять человек, проживший честно, совершив геройские поступки, будучи решительным, обладатель твердого характера, доблестный, мужественный. У древних греков со временем очень популярным стало учение о светлом Элизиуме. Согласно поверьям, человек, проживший жизнь честно, попадал в рай.

Кстати, многие жители полисов знали и верили в то, что за зло обязательно придет воздаяние. Подземные духи способны видеть все, что происходит на земле и если где-то творится несправедливость, они обязательно покарают за данное деяние.

По другим версиям греков древности, души умерших остаются в могилах или скрываются в подземных пещерах. При этом они способны обращаться в змей, ящериц, насекомых, мышей, в том числе и летучих. Но при этом они никогда не станут иметь человеческий вид.

Есть еще легенда. Согласно ей души «живут» в зримой форме, обитая на островах мертвых. При этом они снова могут перейти в образ человека. Для этого им нужно «поселиться» в орехах, бобах, рыбе и других продуктах, которые скушают их будущие матери.

Еще по одному преданию, души или тени покойников улетают в северную часть земного шара. Там нет солнца и света. Но вернуться в Грецию они могут в виде дождей.

Имеется и такая версия: души уносятся на запад. Далеко-далеко. Туда, где садится солнце. Именно там и существует мир мертвых. Он очень похож на наш белый свет.

Особо стоит отметить, что древние, да и современные греки, верили в получение возмездия за грехи и плохие деяния. Мертвых настигает наказание в зависимости от того, как они прожили свою жизнь на земле. В свою очередь, были поверья относительно переселения душ. Кстати, этот процесс можно было контролировать. Для этого нужно было использовать магические формулы. А наука о применении этих формул называлась «метемпсихоза».

Древние греки смерть ненавидели, ее боялись. В жизни старались больше веселиться, не предаваться скорби.

Обряды

Обряд погребения был необходим и это делали со времен древности. Усопший тем самым получал возможность переправиться через реку мертвых и попасть в Аид. Только так его душа достигала успокоения. Самым страшным для древних греков было отсутствие обряда захоронения для какого-либо из родственников.

Не преданный земле родственник, павший на войне, страшный грех для его семьи. Таких людей могли даже покарать смертью.

Взгляды на существование душ после смерти и загробный мир менялись, но обряды древних греков оставались неизменными, как традиции и ритуалы. Чтобы не допускать гнева богов в день смерти родственника или друга надлежало иметь вид скорбный.

Хоронили усопших в специально подготовленных для этого местах. Это были либо подвалы их собственных домов, или склепы. Чтобы не вспыхнули эпидемии, места захоронений постепенно стали переносить на острова, которые были необитаемы. Еще один выход нашли жители городов. Они хоронили умерших за стенами полисов.

Греки выбирали одну из форм погребального обряда. Первая предполагала сожжение на костре тела покойного, другая - предание его земле. После кремации прах закладывали в специальную урну, а ее закапывали в землю или хранили в гробнице. И тот, и другой способ приветствовался, не вызывал нареканий. Считалось, что если захоронить одним из этих способов, можно избавить душу от мучений, неприкаянности. Уже в те времена могилки украшали цветами, венками. Если тело предавали земле, не кремируя, вместе с ним в могилу опускались все ценности, которыми человек дорожил при жизни. Мужчинам принято было класть оружие, а дамам - драгоценные украшения и дорогую посуду.

Смена приоритетов

Со временем греки пришли к выводу о том, что тело человека - это нечто очень сложное, а душа имеет высшее мировое начало. После смерти она должна воссоединиться с этим целым.

Старые воззрения об Аиде потихоньку начали разрушаться в умах греков, обретая бессмысленность. Только лишь простые граждане, жившие в деревнях, еще побаивались грозной кары Аида. Кстати, некоторые воззрения о царстве мертвых хорошо ужились с догмами христианства.

Если обратиться к поэмам Гомера, его герои - люди довольно индивидуальные. Все это сказывалось на характере смерти. К примеру, Ахилл был уверен, что только после усыпления он обретет вечную славу и всегда открыто и бесстрашно шел навстречу своей судьбе. Но перед истинным лицом смерти герой Гомера спасовал. Ахилл взмолился о пощаде и милости судьбы. Так Гомер дал понять современникам и потомкам, что человек - всего лишь слабая частичка этого мира.

В более поздние времена у древних греков появились идеи вторичного и даже многократного рождения. Якобы человеческая душа приходит на землю в разные периоды и эпохи в виде разных людей. Но во всех представлениях было неизменно: человек бессилен перед роком, волей судьбы и смертью.

Культурология Древней Греции

Необычное отношение Пифагора к женщинам

Пифагора мы воспринимаем как великого математика, но мало кому известно, что он уделял часть своего времени на духовные дискуссии с женщинами. Его задачей, было привить им любовь к прекрасному. Помня о том, что – женщина, это хранительница домашнего очага. Может показаться, странным, что такой знаменитый человек уделял внимание вопросам семьи.

Столица Афона Кареа

Кареа (славянское название Карен) - столица Афонского монашеского государства. Основана в IX веке и представляет собой состоящее из монашеских жилищ поселение, расположенное в центре Афонского полуострова. Исторически упоминается под различными названиями, как например, «Карейская Лавра», «Карейский Скит», «Царский Монастырь Пресвятой Богородицы Карейской» и др.

Хранение в оливковом масле.

Коринфийский канал

узкая полоса земли шириной 6 км, находился между двумя заливами - Саронским на востоке и Коринфским на западе, объединяя Пелопоннес с Мегаридой и остальной Грецией: «этот же (перешеек) сделал материком страну внутри» (Павсаний).

И загадочные иероглифы, описывающие взлеты и падения их правителей. Египетская цивилизация просуществовала на северо-востоке Африканского континента более сорока веков с середины IV тысячелетия до н. э. по IV столетие н. э. Представления о загробной жизни в древнем Египте от современных существенно отличались деталями. В целом же они создали за порогом смерти мир, подобный земному. Три составляющие нематериальной души были тесно связаны с телесным воплощением, поэтому египтяне уделяли много внимания погребению и сохранению мертвого тела.

Ах, Ба и Ка - три элемента духа

В современном мире не найти точного соответствия древнеегипетским понятиям о душе. «Ах» связывают с духовными силами человека. Эта часть находится в тесном контакте с физическим телом. Частица «Ба» представляла собой чистый дух и способна была покидать мертвеца при погребении, странствуя по миру. «Ка» считалось наиболее важным элементом нематериального тела египтянина. Оно содержало его личность, характер, индивидуальные особенности, предписанную человеку судьбу. После смерти носителя «Ка» требовало жертвоприношений в виде пищи, иначе могло прекратить существование. А после уничтожения этой частицы духа и жизнь человека в загробном мире прекратилась бы безвозвратно. Становится понятно, почему мумификация проводилась так тщательно, а погребение старались сделать понадежнее, защищая покойного от диких животных и грабителей.

Жизнь за порогом смерти по представлению древних египтян

Бальзамировщик выполнил свою работу и можно не беспокоиться за сохранность «Ах», «Ба» и «Ка». Строители соорудили гробницу. Все готово к погребению. Вместе с саркофагом, где покоилось тело покойного, помещались внутренние органы в отдельных сосудах. В гробнице размещали все, что понадобится мертвецу в новой посмертной жизни. Поначалу путь египтянина после смерти вел к звездам, а в более поздний период - в подземный мир. Но в обоих случаях ему приходилось преодолевать различные трудности, чтобы добраться до вожделенной новой нематериальной жизни. На следующем этапе умерший оказывался на последнем суде и если он давал правильные ответы, то попадал в Царство Осириса, бога мертвых.

Путь в загробный мир даже для фараонов был сложен и тернист. Египтяне составили подробные карты для душ покойных с описанием пути. Им предстояло преодолеть зловещие Подземные Пещеры и многочисленные таинственные Врата, требующие назвать правильные наименования составляющих их конструкций. Представление о загробной жизни позволяло избежать всех ловушек и опасностей, подстерегавших умершего в Древнем Египте.
Лишь после этого египтянин попадал в чертог Обеих Истин , где его ждал последний суд. На троне возвышался над подсудимым бог мертвых Осирис. По обе руки от него находились две богини - Исида и Нефтида. У подножья трона расположился трибунал из сорока двух богов. Решение принимали с помощью весов: на одну чашу клали сердце умершего, а на другую - страусовое перо богини справедливости Маат. Каждый из богов задавал человек вопрос о его жизни. Если подсудимый давал ложные ответы, то сердце оказывалось легче истины и чаша поднималась вверх. В случае, если приговор был в пользу умершего, то ему позволялось войти в царство мертвых. В противном случае он поглощался Пожиратильницей.
Если на суде все проходило благополучно, нематериальное тело египтянина отправлялось в Царство Осириса . Это не означало, что теперь все опасности позади. В загробном мире древних египтян поджидали еще более зубастые крупные хищники, знакомые им по миру живых. Каждый продолжал жить также, как и на Земле, только чуточку лучше: обычный крестьянин становился зажиточным крестьянином, а богач приобретал большее состояние. Хотя человек был мертв, его «Ка» нуждалось в одежде, постели, чтобы спать, миске для еды, любимых вещах. Потребности эти удовлетворялись материально с помощью погребальной утвари и жертвоприношений. Умерший способен был посещать живых родственников и друзей.

Представления о загробной жизни в Древнем Египтеберут начало из легенды о боге Осирисе, умершем и горько оплакиваемом своими сестрами. Одна из них - Исида - рыдала столь горько, что верховное Ра сжалилось над ней и послало бога Анубиса. Он собрал части тела Осириса, забальзамировал и запеленал. Исида зачала дитя от мертвого брата. Так появился Гор, а Осирис вернулся к жизни и стал править Царством Мертвых.

Про загробную жизнь известно человеку немного. Ученые вообще не могут прийти к единому мнению, существует ли она, ведь доказать такое невозможно. Можно лишь довериться тем, кто пережил клиническую смерть и видел, что происходит за чертой. В этой статье мы попытаемся разобраться, существует ли загробная жизнь, какие ее тайны на сегодняшний день раскрыты, а что еще остается недоступным для человека.

Загробная жизнь – это загадка. У каждого человека есть свое личное мнение на счет того, может ли она существовать. В основном ответы обосновываются тем, во что верит человек. Приверженцы христианской религии однозначны во мнении, что человек после смерти продолжает жить, ведь умирает только его тело, а душа – бессмертна.

Есть доказательства загробной жизни. Все они основываются на рассказах людей, которым пришлось побывать одной ногой на том свете. Речь идет о людях, переживших клиническую смертью. Они рассказывают, что после того, как останавливается сердце и прекращают работу другие жизненно важные органы, события развиваются так:

Душа человека покидает тело. Умерший видит себя со стороны, и это шокирует его, хотя состояние в целом в такой момент описывается, как умиротворенное.
После этого человек отправляется в путь по туннелю и приходит либо туда, где светло и красиво, либо туда, где страшно и мерзко.
В пути человек просматривает свою жизнь, как фильм. Перед ним появляются самые яркие моменты, имеющие моральную основу, которые ему пришлось пережить на земле.
Никто из тех, кто побывал на том свете, не чувствовал никаких мук – все рассказывали о том, что там хорошо, свободно, легко. Там, по их словам, счастье, ведь там люди, которые уже давно ушли из жизни, и все они довольные, счастливые.

Ученые считают, что люди, пережившие клиническую смерть, не боятся умирать по-настоящему. Некоторые вообще ждут, когда наступит их час отойти в мир иной.

У каждого народа существуют свои поверья и понимание, как живут умершие в загробной жизни:

Например, жители Древнего Египта считали, что в загробной жизни человек первым делом встречается с богом Осирисом, который проводит над ними суд. Если при жизни человек совершил очень много плохих дел, то его душа отдавалась на растерзание ужасным животным. Если же он при жизни был добрым и порядочным, то его душа отправлялась в рай. До сих пор такого мнения о жизни после смерти придерживаются жители современного Египта.
Подобное представление о загробной жизни и у греков. Только они считают, что душа после смерти однозначно отправляется к богу Аиду, и там она остается навсегда. Только избранных Аид может отпустить в рай.
А вот славяне верят в перерождение человеческой души. Они считают, что она после смерти тела человека на какое-то время отправляется на небеса, а потом возвращается на землю, но уже в другой мерности.
Индуисты и буддисты убеждены, что душа человека вообще не попадает на небеса. Она, высвобождаясь из тела человека, ищет сразу же себе другое пристанище.

18 тайн загробной жизни

Ученые, пытаясь исследовать, что происходит с телом человека после смерти, сделали несколько выводов, о которых мы хотим рассказать и своим читателям. На многих из этих фактов основываются сценарии для фильмов про загробную жизнь. О каких фактах идет речь:

В течение 3 дней после того, как человек умирает, его тело разлагается полностью.
У мужчин, которые покончили жизнь путем повешения, всегда происходит посмертная эрекция.
Мозг человека после того, как у него останавливается сердце, живет еще максимум 20 сек.
После того, как человек умирает, его вес существенно снижается. Данный факт был доказан доктором Дунканом Макдугало.

Тучные люди, которые умерли такими же, через несколько дней после своей кончины, превращаются в мыло. Жир начинает, будто таять.
Если похоронить человека живьем, то смерть придет за ним через 6 ч.
После того, как человек умирает, у него прекращают расти и волосы, и ногти.
Если ребенок проходит через клиническую смерть, то он видит только хорошие картины, в отличие от взрослых.
Жители Мадагаскара каждый раз на поминки выкапывают останки своего умершего родственника, чтобы станцевать с ними ритуальные танцы.
Самое последнее чувство, которого лишается человек после своей смерти – это слух.
Память о произошедших в жизни событиях на земле остается в мозге навсегда.
Некоторые слепые люди, которые родились с такой патологией, могут видеть то, что будет с ними происходить после кончины.
В загробном мире человек остается собой – таким же, каким он был при жизни. Все качества его характера, разум сохраняются.
Мозг продолжает обеспечиваться кровью, если сердце человека остановилось. Это происходит до тех пор, пока не будет констатирована полная биологическая смерть.
После того, как умирает взрослый человек, он видит себя ребенком. Дети же, наоборот, видят себя уже взрослыми людьми.
В загробной жизни люди одинаково красивые. Никакие увечья и прочие уродства не сохраняются. От них человек избавляется.
В теле человека, который умирает, накапливается очень большое количество газа.
Людям, которые покончили жизнь с собой, чтобы избавиться от накопившихся проблем, на том свете все равно придется ответить за этот поступок и разрешить все эти проблемы.

Интересные истории о загробной жизни

Некоторые люди, которым пришлось пережить клиническую смерть, рассказывают, что они чувствовали в этот момент:

Настоятель Баптистской церкви в США попал в аварию. Его сердце перестало биться, и скорая помощь даже констатировала смерть. Но, когда приехали полицейские, среди них был прихожанин, который лично был знаком с настоятелем. Тот взял жертву ДТП за руку и прочел молитву. После этого настоятель ожил. Он рассказывает, что в момент, когда над ним произносилась молитва, Бог ему говорил, что тот должен вернуться на землю и доделать мирские дела, важные для церкви.
Строитель Норман МакТагерт, работавший и на объекте по возведению жилого дома в Шотландии, однажды упал с большой высоты и впал в коматозное состояние, в котором пробыл 1 день. Он рассказывал, что, находясь в коме, он побывал в загробном мире, где общался с матерью. Именно она оповестила его о том, что ему нужно вернуться на землю, потому что там его ждет очень важная новость. Когда мужчина пришел в себя, его жена сказала, что беременна.
Одна из канадских медсестер (имя ее, к сожалению, неизвестно) рассказала потрясающую историю, которая случилась с ней на работе. Среди ночного дежурства к ней подошел десятилетний мальчик и попросил, чтобы она передала его маме, чтобы та не переживала о нем, что с ним все хорошо. Медсестра начала гнаться за ребенком, который после сказанных слов начал от нее убегать. Она увидела, как тот забежал в дом, поэтому начала в него стучать. Дверь открыла женщина. Медсестра рассказала ей о том, что услышала, но женщина была крайне удивлена, ведь ее сын не мог выйти из дома, потому что был сильно болен. Оказалось, что к медсестре приходил призрак ребенка, который скончался.

Верить в эти рассказы или нет – личное дело каждого. Однако нельзя быть скептиком и отрицать существование чего-то сверхъественного рядом. Чем же можно объяснить тогда сны, в которых некоторые люди общаются с покойниками. Их явление часто означает что-то, предвещает. Если человек общается с покойником в первые 40 дней во сне после смерти, то это значит, что к нему реально приходит дух этого человека. Он может ему рассказывать обо всем, что с ним происходит в загробной жизни, просить о чем-то и даже звать с собой.

Конечно, в реальной жизни каждому из нас хочется думать только о приятном, хорошем. Готовиться к смерти бессмысленно, и думать о ней тоже, ведь она может нагрянуть не тогда, когда мы ее себе запланировали, а тогда, когда наступит час человека. Мы желаем вам, чтобы ваша земная жизнь была полна радости и добра! Совершайте высокоморальные поступки, чтобы в загробном мире Всевышний вас за это вознаградил прекрасной жизнь в райских условиях, в которых вы будете счастливы и умиротворены.

Видео: «Загробная жизнь реальна! Научная сенсация»

Введение ………………………………………………………………………..2

Феномен смерти ………………………………………………………………..3

Представление египтян о загробной жизни ………………………………….5

Древняя Греция и смерть ……………………………………………………...9

Смерть в Средневековье ……………………………………………………..10

Современное отношение к смерти……………………………………….…..13

Заключение ……………………………………………………………………16

Список используемой литературы ………………………………………..…17

Приложение……………………….……………………………………….….18

Введение

Прежде чем сесть за этот реферат, я долго думала, какую же тему мне взять. Я переработала много тем, но, тем не менее, больше всех мне понравился реферат «Отношение к смерти в разных культурных эпохах». Вы спросите меня почему? На это есть вполне объективная причина. Да, пока человек жив, ему дарован весь этот мир, человеку дано распоряжаться своей жизнью, выбирать те или иные поступки, надеяться на что-то, рассчитывать на счастье… Смерть – это полнейшая определенность, отсутствие выбора, когда ничего не дозволено.

Актуальность данной темы заключается в том, что отношение к смерти оказывает огромное влияние на качество жизни и смысл существования конкретного человека и общества в целом.

Издавна смерти боялись и одновременно интересовались. Но всегда она оставалась загадочной и непонятной. Человек не может жить вечно. Смерть есть необходимое биологическое условие сменяемости индивидов, без которой человеческий род превратится в огромный, инертный монолит. Для стабильности любого общественного образования требуется четкое обозначение нравственных критериев, относящихся к явлению человеческой смерти. Это … помогает держать общество в динамическом равновесии морали, не допуская выхода на поверхность агрессивных инстинктов, неконтролируемых массовых убийств и самоубийств

Цель моей работы состоит в том, чтобы показать, как люди относились к смерти в разных культурных эпохах.

Теперь о книгах. Мой реферат состоит почти полностью из выдержек из книг, так как я считаю, что реферат должен кратким изложением темы, собранным из нескольких источников.

Феномен смерти

Феномен смерти – это не просто признание исчезновения, «личности» индивидуальной жизни человека. Одновременно это вопрос о посмертном существовании и о том, как можно преодолеть страх перед смертью, как сделать смерть осмысленным и, может быть, даже творческим моментом жизни .

Кажется, что страх перед смертью был всегда, что это неотъемлемое свойство человека. Еще до наше эры в ранней античной лирике можно встретить довольно распространенные в то время грустные переживания о смерти.

Однако современные исследователи показывают, что страх перед смертью и ее переживания возникли не ранее второго тысячелетия до нашей эры, до этого много тысячелетий человек довольно спокойно переживает смерть .

Смерть постоянно живет с нами рядом, мы сроднились с ней, угощаем ее едой с нашего стола, кладем спать в соседней комнате – и все же до сих пор относимся к ней как к наглой и бесцеремонной приживалке. Она подобно незваной гостье, которую мы вынуждены терпеть, поскольку знаем о ее «высоком чине». И лишь не многие из людей (ученые и философы) пытаются выпроводить гостью восвояси, хотя, увы, пока что безуспешно. Большинство же людей, примирившись с грядущей неизбежностью, не пытаются атаковать стену, а поворачивает назад, в традицию покорного ухода из жизни.

Но смерть – это не просто прекращение жизнедеятельности организма, это такая же тайна и чудо, как сама жизнь. Возможно, мы не всегда справедливы к смерти, поскольку смотрим на нее предвзято. Быть может, стоит отрешиться от стереотипов и предложить ей более тесное общение, естественно, не переходящее во взаимную любовь.

В самой первой культуре, получившей имя архаической (это примерно 100–50 тыс. лет до н. э.), смерть понималась как уход души из тела. И как следствие, архаический человек спокойно воспринимает смерть, потому что смерть - это всего лишь смена места существования, в принципе «образ жизни» души после смерти не меняется. Архаический человек кладёт в могилу всё, что душе нужно для полноценной и радостной жизни: еду, оружие, украшения, позднее (богатые люди) любимую жену, коня и т.д.

Люди следующей культурной эпохи (древний Египет, Вавилон, древняя Индия и Китай), напротив, считали, что загробная жизнь существенно отличается от земной. Лучше всего живут боги, они имеют всё (власть, имущество и т.п.), и их образ жизни вообще не меняется. Это древние и называли бессмертием. А люди - смертны, и послесмертная жизнь их ужасна. В результате человек, с одной стороны, начинает остро переживать свою смерть, с другой - мечтать о бессмертии и искать выход из сложившейся драматической ситуации .

Мечта о бессмертии будоражит умы великих ученых и в нынешние времена. Именно поэтому интерес к изучению феномена смерти до сих пор не угасает. И с этой точки зрения наибольший интерес вызывает осмысление смерти фараона египетскими жрецами, которые одни из первых наделили человека умершего – фараона – бессмертием, тем самым увековечив мечту человечества о вечном бытие.

Представление египтян о загробной жизни.

Представления египтян о загробной жизни сложились в очень отдаленное время, находящееся за пределами доступного для исследования по письменным источникам исторического периода, т. е. задолго до объединения Египта на рубеже IV и III тысячелетий до н. э .

На представления о загробной жизни указывают погребения с сосудами и предметами пищи и имущества (между прочим, охотничьи и рыболовные орудия), а также с шиферными пластинками, служившими при жизни для раскраски тела и, вероятно, имевшими значение амулетов. Покойники, нередко завернутые в шкуры, лежали в круглых ямах или глиняных гробах, иногда горшках, в так называемом эмбриональном положении на левом боку, большею частью головами на юг. Население Египта уже в то время было густое, и обширные кладбища указывают на существование больших поселений народа, перешедшего к оседлому образу жизни" .

Остановимся несколько подробнее на погребениях эпохи неолита, так как это единственный прямой источник того времени, на основании которого можно судить о представлении египтян о загробной жизни.

На западном берегу Нила, севернее Фаюма, обнаружены неолитические стоянки в Хараге - Абусир-эль-Мелек и Герзеа (Тархан) и на восточном берегу - Тура и Меади. Недостаточна археологическая информация из Нижнего Египта из-за неблагоприятных почвенных условий. Раскопки увенчались успехами лишь в упомянутом Меримде Бени Саламе на западном берегу Нила и в Хелуане - Эль-Омари и Меади - на восточном .

Данные из перечисленных районов составили общую для Египта картину неолитических погребении, для которых характерны следующие моменты:

1) могилы расположены по линии север - юг;

2) телам придано эмбриональное положение;

3) в основной массе тела лежат на левом боку головой к югу и, следовательно, лицом к западу. Гораздо реже встречаются погребения головой к северу, на правом боку, лицом также к западу;

4) в Меримде господствовал другой обычаи: лицо умершего, лежащего головой к северу на левом боку, повернуто к востоку. На кладбищах Туры и Тархана приблизительно половина умерших повернута лицом к западу, остальные - к востоку. По-видимому, здесь произошло смешение погребальных обрядов и традиций;

5) вместе с умершими погребена их домашняя утварь;

6) следов мумификации еще нет, но встречаются могилы, выложенные матами, тела обернуты шкурами;

7) археологи, приобретшие большой опыт в раскопках неолитических некрополей, подчеркивают, что в могилах не обнаружено следов умышленного расчленения тела .

Из всех перечисленных фактов можно сделать лишь один несомненный вывод: умерший рассматривался, как погруженный в глубокий сон, он продолжал жить, нуждаясь в пище и домашней утвари.

В эпоху неолита дорожили сохранностью тела умершего. Действительно, если смерть - лишь сон и умерший продолжает жить, то расчлененность тела немыслима. Идея о необходимости сохранения тела для будущей жизни привела, в конце концов, к возникновению искусства мумификации и строительства гробниц. Завертывание тела в шкуры при погребении в эпоху до объединения Египта было зачатком мер, предпринимаемых для сохранения тела .

Египтян устрашала мысль о повреждении тела умершего, и они всячески стремились сохранить его целостность. Больше всего египтяне заботились о сохранности головы - "седалища жизни". Мысль об обезглавливании была для египтян устрашающей - этого желали только врагам богов, и трудно себе представить, чтобы подобный акт был возможен по отношению к умершему члену семьи .

Вполне последовательно и ясно прослеживается эволюция от неолитических погребений до погребений исторической эпохи, от примитивных могил-ям до архитектурно усовершенствованных гробниц, от отсутствия искусственного сохранения тела до высоко усовершенствованной мумификации. Эта эволюция сама по себе, вне всякого сомнения, выявляет основную идею египтян о загробной жизни как о непосредственном продолжении жизни земной. При этом необходимым условием оказывается полная сохранность тела умершего. По представлениям древних египтян, умерший в могиле беспомощен и обеспечить ему загробное существование, призваны живые, в первую очередь близкие - семья, родственники .

Забота живых об умерших и есть заупокойный культ умерших, отправляемый живыми. Культ умерших у египтян нельзя смешивать с культом предков у других народов. Культ умерших - это не обожествление умерших, а забота живых о потусторонней жизни умерших, долг живых в отношении умерших. Культ умерших был для египтян не отвлеченной религиозной обязанностью, а практической необходимостью, обусловленной переходом близких в иной мир. По сути дела, это была борьба против смерти за вечную жизнь. Этим объясняется первостепенное значение культа умерших в жизни египтян на протяжении всей истории египетского общества - от времен неолита вплоть до полного исчезновения египетской культуры .

С течением времени изменялись формы этого культа, обогащалось его содержание, но оставалась незыблемой основа, полностью сложившаяся уже во времена раннего Древнего царства. Умерший продолжает жить в могиле при условии сохранения в целостности его тела и заботы о нем живых - эта примитивная идея никогда не была оставлена египтянами, она лишь причудливо и порой противоречиво сочеталась с представлениями, возникшими позже. По этим более поздним представлениям, у умершего, продолжающего жизнь в могиле, помимо потребностей в пище и напитках возникает потребность выходить из могилы на дневной свет, взлетать на небо к богам и т. п. Эту потребность испытывает уже не тело умершего, а материальный, но невидимый человеческим глазом элемент, который может находиться в могиле, но может и удаляться из нее куда угодно .

Геродот 1 писал: "Египтяне также первыми стали учить о бессмертии человеческой души. Когда умирает тело, душа переходит в другое существо, как раз рождающееся в тот момент. Пройдя через [тела] всех земных и морских животных и птиц, она снова вселяется в тело новорожденного ребенка. Это круговращение продолжается три тысячи лет. Учение это заимствовали некоторые эллины, как в древнее время, так и недавно". По этому поводу X. Кеес 2 вполне резонно замечает: "Факты здесь отмечены правильно: бессмертие души и представление о ее способности принимать разные образы. Но философское оформление этой идеи, система - греческая, несмотря на приоритет египетского содержания. Геродот явно имеет в виду учение Пифагора 3 о бессмертии души,и такое же учение Эмпедокла 4 , а затем более поздние учения с трехтысячелетним периодом Платона 5 - учения, чуждые египетским представлениям" .

Подведем, некоторые итоги. Данные доисторических погребений, обнаруженных и обследованных археологией, а также изучение бесчисленных погребений исторического времени с полной очевидностью доказывают следующее:

1) с глубочайшей древности египтяне, как и многие другие народы, верили в загробную жизнь;

2) загробная жизнь долгое время представлялась как непосредственное продолжение земной, но только в могиле;

3) в загробной жизни умерший нуждался в помощи живых. Они должны были обеспечить ему жилище (гробницу), снабжать его пищей и питьем (заупокойные дары или жертвы). Именно эти представления и легли в основу типичного для древнего Египта культа умерших, который не следует отождествлять с известным из истории многих древних народов культом предков;

4) уже после объединения в Египте развивается искусство мумификации. В основе его - стремление к сохранению тела, продиктованное заботой о благополучии умершего в загробной жизни, мыслившейся как материальная. В гробницу помещалась не только мумия, но и скульптурные изображения умершего - заместители мумии на случай ее уничтожения или повреждения. Это являлось гарантией существования в загробном мире .

На совокупности этих идей зиждился в древнем Египте культ умерших, существовавший в стране вплоть до распространения в ней христианства. Египетский культ умерших, в основе которого была забота о материальном благополучии умершего, никогда не порывал с этой идеей, хотя в более поздние времена в него проникли представления, противоречащие ей . Представления египтян о загробной жизни как о подобии земной послужили причиной устойчивости ритуального характера заупокойного культа.

Древняя Греция и смерть.

Античная культура считается величайшим творением человечества. Вначале она воспринималась как совокупность мифов, сказаний и легенд. Однако в XIX веке взгляды на процессы античности принципиально изменились. Оказалось, что совсем не случайно в древнегреческой культуре проблема жизни и смерти стала одной из смыслополагающих. Религиозно-философские движения в Древней Греции драматически относились к смерти. В классический период древнегреческой философии были предприняты попытки преодоления страха смерти. Платон создал учение о человеке, состоящем из двух частей, - бессмертной души и смертного тела. Смерть, согласно этому учению, есть процесс отделения души от тела, ее освобождение из "темницы", где она пребывает в земной жизни. Тело, по мнению Платона, в результате смерти превращается в прах и тлен, душа через определенный срок снова вселяется в новое тело. Это учение в преобразованном виде впоследствии было воспринято христианством.

Иное понимание смерти характерно для философии Эпикура 6 и стоицизма. Стоики 7 , стремясь облегчить страх перед смертью, говорили о ее всеобщности и естественности, ибо все вещи имеют конец. Эпикур считал, что смерти не надо бояться, что человек со смертью не встречается. Он говорил: "Пока я живу, смерти нет, когда есть смерть, меня, нет" .

Античная философская традиция уже подошла к рассмотрению смерти как блага. Сократ 8 , например, выступая перед судьями, приговорившими его к смертной казни, заявил: "...похоже, в самом деле, что все это (приговор) произошло к моему благу, и быть этого не может, чтобы мы правильно понимали дело, полагая, что смерть есть зло". «Накануне казни Сократ признался своим друзьям в том, что он полон радостной надежды, - ведь умерших, как гласят старинные предания, ждет некое будущее. Сократ твердо надеялся, что за свою справедливую жизнь он после смерти попадет в общество мудрых богов и знаменитых людей. Смерть и то, что за ней последует, представляют собой награду за муки жизни. Как надлежащая подготовка к смерти, жизнь - трудное и мучительное дело» .

Смерть в Средневековье

В эпоху европейского средневековья доминировала точка зрения о том, что смерть - это кара Господа за первородный грех Адама и Евы. Смерть сама по себе - это зло, несчастье, но оно преодолевается верой в Бога, верой в то, что Христос спасет мир, а праведников после смерти ждет блаженное существование в раю.

Для раннего средневековья отношение человека к смерти можно определить как "прирученную смерть". В древних сказаниях и средневековых романах смерть предстает как естественное завершение жизненного процесса. Человек обычно предупрежден о близящейся кончине посредством знаков (знамений) или в результате внутренней убежденности: он ждет смерти, готовится к ней. Ожидание смерти превращается в организованную церемонию, причем организует ее сам умирающий: он созывает ближайших родственников, друзей, детей. Арьес специально подчеркивает присутствие детей у постели умирающего, поскольку впоследствии, с развитием цивилизации, детей начинают всячески ограждать от всего, что связано с образом смерти. Отсюда и понятие "прирученная", выбранное историком: "прирученной" смерть является не относительно древних языческих представлений, где бы она выступала в качестве "дикой" и враждебной, но именно относительно представлений современного человека. Еще одна черта "прирученной смерти" - жесткая отдаленность мира мертвых от мира живых, о чем свидетельствуют факты вынесения мест захоронения за черту средневекового города.

В позднем средневековье картина несколько меняется. И хотя и в этот период продолжает главенствовать естественное отношение к смерти (смерть как одна из форм взаимодействия с природой), акценты несколько смещаются. Перед лицом смерти каждый человек вновь открывает для себя секрет своей индивидуальности. Эта связь утверждается в сознании человека позднего средневековья и до сих пор занимает прочное место в духовном багаже человека западной цивилизации.

Наряду с христианскими представлениями о жизни и смерти в средневековье существует очень мощный пласт идей и представлений, унаследованный из традиционалистской, патриархальной идеологии. Этот пласт связан главным образом с сельской культурой и является, как показывают исторические факты, достаточно устойчивым образованием, существовавшим на протяжении веков, несмотря на сильное воздействие со стороны христианской идеологии и практики и оказывавшим сильное влияние на сами христианские представления. Что включает в себя этот слой? Он объемлет, прежде всего, совокупность заклинаний против смерти, предсказаний времени наступления кончины, заговоров о навлечении смерти на врага. Все это - наследие "магической смерти" эпохи патриархального общества. Что касается предсказаний смерти, например, то в Германии предвестником близкой кончины считается тень человека без головы на стене; в Шотландии в качестве предупреждения выступают сновидения, в которых фигурирует захоронение живого человека, в Ирландии считалось, что дух Fetch принимает вид человека, которому суждено вскоре покинуть этот мир, и является его родственникам, а самого умирающего другой дух - Beansidhe - за две ночи до смерти предупреждает песней. В европейском фольклоре значительную роль в предсказании смерти играют и животные: черный баран, курица, поющая петухом, и т.п. Распространено множество гаданий: в Неаполе считали, что смерть предвещают определенные очертания кусочков воска, брошенных в воду; в Мадене гадали по кристалликам льда; в Бретани с той же целью бросали в фонтан куски хлеба с маслом .

Процесс христианизации представлений о смерти не означает полного разрушения магического мира дохристианских верований. Процесс взаимодействия и взаимовлияния обоих типов сознания продолжает углубляться, приводя к радикальному изменению того и другого типа. Так, под воздействием традиционалистского образа смерти появляется новый образ в христианстве - страсти Христа, а затем и многих святых мучеников. Изменяются представления о загробной жизни: хотя изображения рая по-прежнему еще очень редки и скудны, зато образ ада вбирает в себя описание всех ужасов, накопленных в народном сознании за предшествующие века; возрастает и значение чистилища, хотя в народном сознании оно еще слабо укоренено. Арьес называет структурирование представлений о загробной жизни "важнейшим феноменом в истории ментальности", отражающим утверждение индивидуального морального сознания.

Рыцарь раннего средневековья умирал во всей простоте, как евангельский Лазарь. Человек позднего средневековья подвергался искушению умереть как неправедный скряга, надеявшийся унести свое добро с собой даже на тот свет. Конечно, церковь предупреждала богачей, что, чрезмерно привязанные к своим земным сокровищам, они попадут в ад. Но и в этой угрозе было нечто утешительное: проклятие обрекало человека на адские муки, но не лишало его сокровищ. Богач, неправедно наживший свое добро и потому попавший в ад, изображен на портале в Муассаке с неизменным кошельком на шее.

На картине Иеронима Босха 9 «Смерть скупого» в Национальной галерее в Вашингтоне (См. приложение I), которая могла бы служить иллюстрацией к какому-либо трактату об "искусстве умирать", дьявол с явным трудом втаскивает на кровать умирающего тяжелый толстый мешок с золотыми монетами. Теперь больной сможет дотянуться до него в свой смертный миг и не забудет взять его с собой. Кому из нас, «сегодняшних» пришло бы в голову попытаться захватить с собой в загробный мир пакет акций, машину, бриллианты! Человек средневековья и в смерти не мог расстаться с нажитым добром: умирая, он хотел иметь его возле себя, ощупывать его, держаться за него.

Никогда человек так не любил жизнь, как на исходе средневековья. История искусств дает тому косвенное доказательство. Люди этого времени, страстно привязанные к вещам, противились мысли об уничтожении и исчезновении. Поэтому они должны были по-новому ценить изображение вещей, дающее им как бы новую жизнь. Так родилось тогда искусство натюрморта - запечатления неподвижных, застывших вещей, дорогих человеческому сердцу.

Вопрос об отношении к смерти всегда имел этическую окраску. Но еще задолго до позднего средневековья возникла ситуация, когда противостояние трактовок смерти в европейской цивилизации достигло невероятного напряжения (борьба традиционного христианства и манихейства).

Полярность в отношении к миру проявилась в этих верах таким образом: манихеи сочли материю, товарный мир, человеческую плоть злом, а Пустоту - благом, в отличие от христиан, утверждавших, что Божьи творения не могут быть носителями Извечного Мрака, не отрицавших значения радостей плотской жизни для человеческой души.

"Самым простым выходом для манихеев было бы самоубийство, - пишет Л.Н. Гумилев, - но они ввели в свою доктрину учение о переселении душ. Это значит, что смерть ввергает самоубийцу в новое рождение, со всеми вытекающими отсюда неприятностями. Поэтому ради спасения душ предлагалось другое: изнурение плоти либо аскезой, либо неистовым разгулом, коллективным развратом, после чего ослабевшая материя должна выпустить душу из своих когтей. Только эта цель признавалась манихеями достойной, а что касается земных дел, то мораль, естественно, упразднялась. Ведь если материя - зло, то любое истребление ее - благо, будь то убийство, ложь, предательство... Все не имеет значения .

Современное отношение к смерти

Революция в отношении к смерти, по Арьесу, наступает в начале XX века. Истоки ее - в определенном умонастроении, сформировавшемся еще в середине XIX века: окружающие щадят больного, скрывают от него тяжесть его состояния. Однако со временем стремление оградить последние мгновения, отпущенные человеку в этом мире, от напрасных мучений приобретает иную окраску: оградить от эмоционального шока не столько самого умирающего, сколько его близких. Так постепенно смерть становится постыдным, запрещенным предметом. Эта тенденция усиливается с середины XX века, что связано с изменением места умирания. Человек теперь уходит из жизни, как правило, не у себя дома, среди родных, но в больнице, встречает смерть один. Опять изменяется "главное действующее лицо" драмы: для XVII-XVIII веков Арьес констатирует переход инициативы от самого умирающего к его семье, сейчас же "хозяином смерти" становится врач, больничная команда. Смерть обезличивается, анализируется. Обряды в главных чертах сохраняются, но лишаются драматизма, слишком открытое выражение горя вызывает уже не сочувствие, а воспринимается как признак либо дурного воспитания, либо слабости, либо умственного сдвига.

Смерть всегда была чем-то таинственным и непонятным. Если в средневековье "смерть не осознавали как личную драму и вообще не воспринимали в качестве индивидуального по преимуществу акта" (Гуревич А.Я. Смерть как проблема исторической антропологии: о новом направлении в зарубежной историографии// Одиссей: Человек в истории. М., 1989. С. 118), то Кант считал, что человеку не положено думать о смерти (Кант И . Соч.: В 6 т. Т. 2. М., 1965. С. 188). Но уже Шопенгауэр, считавший себя следующим великим философом после Канта, фиксирует факт осознания человеком своей смертности в качестве исходного пункта в своей антропологической концепции.

Сегодняшнее отношение к смерти включает в себя следующие черты-установки:

1. Терпимость. Смерть притерпелась, стала заурядным и обыденным явлением в играх политиков (Чечня), у криминалитета (заказные убийства) и "отморозков" (убить бабушку из-за того, что та не дала на дозу внуку-наркоману). Смерть, т.о., выходит на периферию сознания, делается незаметной, подсознательной, вытесненной. Причем это происходит не только в сознании выше названных "представителей" человеческого рода, но и в обыденном сознании среднего обывателя.

2. Технологичность. Толерантно-личное отношение к смерти отодвигает на задний план собственную смерть как таковую, но выносит вперед вопросы технологии после-смертия: похороны, денежные траты на них, надгробия, памятники, некрологи и т.п. факторы престижа родственников. Эти технологии не утрачивают свое значение после похорон и поминок: надгробные камни, плиты, памятники изготавливают несколько месяцев, иногда даже лет.

3. Феномен бессмертия . "Вокруг умирают, умирают другие, но не я, до моей смерти еще далеко. Смерть - выдумка фантастов". Эта бессмертная установка находится в подсознании современного человека. Слова Фомы Аквинского: "Живем для других, а каждый умирает сам за себя персонально", - приобретают зловещий смысл, все время отодвигаемый "на потом". Видели Вы когда-нибудь, чтобы люди трезво размышляли о собственной смерти перед лицом смерти другого? Этого нет, потому, как нет осознания собственной смерти.

4. Театральность . Смерти нет как события, сопереживания. Как сказал Эпикур: "Пока мы есть, нет смерти, а когда есть смерть, то нет нас". Таким образом, смерть разыгрывается по литературным сценариям и обставляется согласно сценариям. Вследствие этого смерть предстает перед нами в виде спектакля в театре. Театральность смерти и саму жизнь делает театральной.

5. Игровой характер . Игры, в которые играют люди: бизнес, политика, машины, оружие, женщины, наркотики, деньги - все это работает на выигрыш-победу или самоубийство. Любая игра, направленная на победу любой ценой "репетирует" смерть. Т.е. либо выигрыш, как репетиция смерти, либо проигрыш, как "маленькая смерть", падение по социальной лестнице. Т.о. смерть человека становится ставкой в его "игре".

6. Никто не равен перед лицом смерти . Неравенство в умирании обусловлено наличием капиталов - социальных, экономических политических. Смерть одинокого бомжа в теплотрассе и смерть первого президента России - разные смерти. Люди умирают в соответствии с теми капиталами и иерархией, какие имелись до смерти .

Нынешнее западное общество стыдится смерти, больше стыдится, чем страшится, и в большинстве случаев ведет себя так, будто смерти не существует. Это можно заметить, даже обратившись к поисковым машинам Интернета, которые дают на слово "death" в среднем в восемь раз меньше ссылок, чем на слово "life". Одним из немногочисленных исключений является популярность на Западе идей естественной смерти и "правильно" прожитого предшествующего периода.

Нынче мы живем в обществе, которое отталкивает смерть, заставляя человека умирать в одиночестве. Между тем смерть - это то, что должно подготавливать нас, эмоционально и духовно, к видению мира в своей соответствующей перспективе. Умирающий человек становится, таким образом, центром необходимой и полезной драмы, важной частью изучения жизни. Больницы иногда помогают закрывать личность от живой связи с семейством и друзьями, делая более трудным окончание жизни из-за отсутствия выражений любви.

Увы, как спел современный французский шансонье Жорж Брассанс: "Нынче и смерть - не та, сами мы все - не те, и некогда думать нам о долге и красоте".

Сегодняшняя модель смерти определяется популярным словом "privacy", ставшим еще более жестким и требовательным, чем раньше. И рядом с этим идет желание уберечь умирающего от его собственных эмоций, до последнего момента скрывая от него его состояние. Врачи тоже приглашаются, а в некоторых странах даже обязуются, соучаствовать в этой любящей лжи.

К счастью, сказанное выше относится к так называемой западной цивилизации, а некоторые другие культуры дают нам образцы иного культурного отношения к смерти.

Над современным цивилизованным миром веют настроения о том, что смерть - простой переход в лучший мир: в счастливый дом, где мы вновь обретем наших исчезнувших близких, когда придет наш час, и откуда они, в свою очередь, являются навестить нас. Таким образом, комфортность жизни на Западе просто проецируется и на мир загробный. К тому же каждый четвертый житель Центральной Европы верит в переселение душ.

Европейцы охотно верят в реинкарнацию, словно хотят оставить за собой "шанс попробовать еще раз". За последние сорок лет учение о переселении душ распространилось по всему западному миру, поскольку оно кажется очень привлекательным для тех умов, которые отказываются смотреть в "глаза смерти". Если мы с такой легкостью меняем место жительства, профессию, супруга, то почему бы не считать, что и жизнь сменится другой? Хотя с точки зрения христианских богослов (равно католических или православных) спасение возможно сразу для тела и души, отчего восточные доктрины о переселении душ не представляются чем-то необходимым.

Представления о загробном мире существуют абсолютно у всех народов Земли. И восточные славяне здесь не исключение. Причем представления эти связаны не только и не столько с вопросом «а что же будет со мной после смерти», сколько с тем, что человек с мифологическим сознанием ежедневно соприкасается с потусторонним миром: миры живых и мертвых в его представлении связаны, а границы между ними временами открываются.

Про душу

Мифологические представления славян со временем испытали влияние христианства, однако в народной традиции сохранилась их основа. О душе говорили, что «полноценной» является мужская душа, поскольку ее вдохнул в Адама сам Бог. Женская же душа наполовину от Адама. Однако различие существует не только по гендерному признаку: у христиан души светлые, а у некрещеных - темные. Из всех животных обладателем настоящей души является только медведь - она у него выглядит как щеночек.

Любопытно в народе отвечали на старый христианский вопрос о том, в какой момент у человека появляется душа (в момент зачатия, родов или на какой-то стадии развития плода). Восточнославянская традиция гласит: момент, когда ребенок начал шевелиться в утробе, означает, что Бог вдохнул в него душу. Считалось, что едой для человеческой души является пар от пищи.

Г.И. Семирадский. Похороны знатного руса

Что же касается соприкосновения с потусторонним миром, вот только несколько примеров. У белорусов считалось, что завывающий ветер в трубе - это просьба души покойного родственника о поминовении. Бабочку в некоторых русских говорах называют душечкой, поскольку существовало представление о воплощении души в ночную бабочку или мотылька. А у украинцев запрещено отгонять от покойника вьющуюся муху - это его душа. И с птицами схожая история. Отсюда идет, например, обычай рассыпать на могилах зерно в первые 40 дней после смерти человека.

Есть и такие поверья, которые рассказывают о превращении душ умерших в змей. Рассказывали, что во время одной свадьбы, когда гости стали водить хоровод, в центр его приполз уж - «душа» отца жениха.

Если же умер человек молодым, его душа прорастет на могиле деревом, цветами или травой. Поэтому считалось, что нельзя рвать цветы и срубать деревья на кладбищах. А в одном русском причитании так и обращались к покойнику: «На травах ли ты вырастешь, на цветах ли ты выцветешь?» Вообще, у восточных славян много легенд про деревья, которые выросли на могиле или из крови убитого человека. Среди них встречаются сказки, повествующие о том, как дудка или свирель, которую сделали из такого дерева, рассказывает про убийцу. Еще в народе верили, что во время сна душа способна ненадолго покинуть тело.

В.М. Васнецов. Тризна по Олегу

Смерть и «тот» мир

Что же касается восприятия смерти, нормальной смерти (о «ненормальной» мы как-нибудь расскажем отдельно), то восточные славяне считали ее возвращением души «домой» из мира живых, где та «гостевала». Отсюда и восприятие гроба как домика для покойного и традиция класть в гроб то, с чем покойный не расставался при жизни. А если ребенок умер, то клали нитку, которой предварительно измерили рост отца, чтобы ребеночек знал, до какого роста расти на том свете надо. Были и другие подобные обычаи.

Загробный, потусторонний мир - это противоположность миру живых. Мир живых расположен справа, на востоке или юге, в нем царит порядок. Загробный мир расположен слева, на западе или севере, там нет времени и жизни, там тьма и вечная ночь.

Древние языческие представления, в отличие от христианских, обрисовывают мир разделенным именно на мир мертвых и живых, а не на рай и ад. В этом смысле интересно языческое понимание греха. Грешный человек - тот, который нарушает бытовые и обрядовые правила поведения. Такой человек способен навлечь несчастье не только на себя, но и на все общество, в котором живет. А вот самоубийца и погибший в результате несчастного случая в языческом сознании не различаются, в отличие от христианского. Их смерти одинаково «неправильны», поскольку человек не прожил полностью отведенный ему срок. Отныне он не сможет перейти в иной мир, он «заложный» покойник.

Представление о птицах как воплотившихся душах, а также представления о потустороннем мире нашли отражение в легендах об Ирии. Ирий - подземная, иногда заморская страна, в которую направляются души покойников. Туда же улетают птицы и уползают змеи по осени и оттуда возвращаются по весне.

И добавим, что отношения между двумя мирами определили у восточных славян после христианизации различные календарные и семейные обряды, смысл которых сводился к получению пользы и уменьшению вреда от умерших предков.