В чем заключается практика иисусовой молитвы. Молитва в критической ситуации. Спасение души, просветление. что делать и как делать

Школа Иисусовой молитвы

Урок о технических тонкостях делания божественного призывания имени Иисуса Христа Сына Божьего

Мир всем призывающим имя Божие с усердием, вниманием и благоговением!

Я не устану повторять, что всё, что я имею от Бога в виде преуспеяния и духовных плодов, я имею благодаря призыванию божественного имени Иисуса Христа. Вот почему я не перестану до конца дней своих призывать людей, желающих спастись и угодить Богу, к покаянному деланию призывания имени Иисуса Христа.

Однако одного призыва к деланию недостаточно. Ведь делание это насколько полезно, спасительно и плодоносно, настолько возвышенно, труднодоступно и крайне неподатливо к успешному практическому его осуществлению!

С одной стороны нет ничего проще и удобнее, чем призывать имя Божие в форме Иисусовой молитвы: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного» . С другой стороны, мы настолько сложны и лукавы, что эта простота становится для нас недоступной и даже камнем преткновения. Вот почему нам нужно тщательное руководство со стороны живого опытного делателя для научения этому великому и спасительному деланию. Бедой нашего последнего предантихристового времени является отсутствие опытных делателей молитвы. Сейчас и новоначальных делателей не сыщешь днем с огнем, не то что преуспевших. Тем не менее задача и ее решение остаются прежними, и другого пути у нас просто нет. Если мы не спасемся призыванием имени Божьего, то мы вряд ли спасемся вообще! К тому же вам несказанно повезло, ибо вы можете получать реальную помощь со стороны знающего это делание не понаслышке человека - от меня.

К сожалению приходится отметить, что очень редко кто из моих чад духовных вопрошает меня о делании Иисусовой молитвы. Для меня это служит печальным признаком и свидетельством того, что мои чада серьезно не занимаются спасительным деланием Иисусовой молитвы. Они призывают имя Божье в течение дня, но как придется, мало, без должного внимания и усердия, а потому остаются без преуспеяния. А поскольку нет явного преуспеяния, постольку гаснет и та малая ревность о делании, которая была у них в начале.

Откуда же я знаю, что мои чада не имеют преуспеяния в Иисусовой молитве? А знаю я это из того, что они не задают мне по её деланию никаких вопросов. Не может такое возвышенное делание, которое отцы называли искусством из искусств и художеством из художеств, не ставить перед делателем вопросов. Если нет вопросов по деланию - значит, нет и самого делания!

Но всё же нашлись у меня два чада женского рода, которые задали мне вопросы по деланию Иисусовой молитвы. Поставленные ими вопросы - о дыхании во время молитвы, о надавливании на сердце и другие - свидетельствовали о том, что они занимаются деланием молитвы.

Если на практике не заниматься упражнением Иисусовой молитвы, но лишь читать написанное о ней делателями её, то будет казаться, что все легко и понятно. Но стоит только с должной ревностью и усердием взяться за само делание со вниманием, так сразу возникают препятствия и недоумения, которые и ставят перед делателем вопросы, требующие немедленного разрешения.

Как это ни странно прозвучит, но фактом является то, что чтение деятельных мест древних отцов делателей Иисусовой молитвы может приносить вред современным делателям. Во-первых, нам стало отцов трудно правильно понимать. Во-вторых, между состоянием святых отцов и состоянием наших современников лежит огромная пропасть. Если и в те времена при обилии опытных делателей многие подвижники по гордостному самочинию и неправильным действиям повреждались при делании Иисусовой молитвы, то что говорить о нашем времени и о нас?! Вот почему нам надо быть очень осторожными при чтении советов опытных делателей молитвы Иисусовой, как древних, так и относительно недавних, таких, например, как святитель Игнатий Брянчанинов.

Возьмем, например, вопрос с дыханием во время молитвы. Мы бы не ставили вообще этот вопрос, если бы не находили его у отцов. А отцы писали из своего святого опыта то, что они знали и что им помогало. Однако простое механическое копирование их советов нам не подходит. Мой личный опыт показал мне, что разбивание слов Иисусовой молитвы на те, которые произносятся на вдохе, и те, которые произносятся на выдохе, а также само слежение нашим вниманием за тем, как мы дышим во время молитвы, является для нас препятствием к её деланию, так как способствует рассеянности внимания к словам молитвы и к Божьему присутствию.

Вот почему я лично для себя нашел лучшим в отношении дыхания во время молитвы следующее:

1. Не следить за дыханием вовсе, но все внимание сосредоточить только на словах молитвы.
2. Не разбивать молитву на слова, произносимые на вдохе и выдохе, но читать молитву цельно, не взирая на то, как она согласуется с нашим дыханием.
3. Дышать тихо, свободно, естественно, без всякого напряжения и контроля за дыханием.

Соблюдение этого моего совета разрешает все проблемы с дыханием во время делания Иисусовой молитвы.

Приведу отрывок из письма духовной дочери с вопросом по Иисусовой молитве:

«Пожалуйста, наставьте, как мне поступать.

В отношении Иисусовой молитвы. Из Ваших слов я понимала, что нужно молиться Иисусовой молитвой как можно чаще при всяких обстоятельствах в течение дня, а также как можно большее число молитв произносить в специально отведенное время (в уединении). При этом нужно держать посильное внимание.

Я так понимаю, что без поддержки внимания, моление этой молитвой (именно в уединении) если и приносит пользу, то очень-очень маленькую, помогая лишь стяжать навык частого произношения имени Господа, но не приведет к особому преуспеянию.

Сперва он описывает очень интересно про те искушения, которые могут поджидать начинающего молиться этой молитвой. Потом в какой-то части он чуть ли не пошагово описывает, как нужно приступить к ней впервые, а также, как вообще шествовать этим путем.

Так вот он пишет так, что выражает чуть ли не запрет молиться на первое время числом более, чем 100-200 молитв, а в течение дня и вовсе не рекомендует ее часто повторять, разве что время от времени и не более одной молитвы за раз, объясняя это возможным впадением в различные опасности:

«Молиться на людях, в повседневной жизни, не овладев собою, - значит подвергать свой молитвенный путь всевозможным опасностям. Творить молитву рассеянно - приучиться к небрежности. Творить молитву видимо для окружающих - соблазн гордости. Пока не воспиталось внутреннее внимание, пока душа не навыкла отзываться на каждое слово молитвы, повторение молитвы среди дня помногу неразумно. Со всею тщательностью надо закладывать фундамент молитвенности. Небрежность, хотя и невольная, проистекающая от неопытности, а не от нерадивости, поведет к большим упущениям, которые скажутся лишь впоследствии».

Я не понимаю, как так? Я держалась мысли, что все, как раз-таки, наоборот. Что чем больше, тем лучше. Я помню, что Вы писали часто, что это лучше, но не в ущерб качеству (про уединенную молитву).

Может, такие предостережения сделаны для случая, когда у человека нет наставника в молитве»?

Мой ответ на этот вопрос:

В предупреждении протоиерея Валентина Свенцицкого виден начитанный компилятор, который серьезно и с большой заботой относится к данной теме, но не является опытным делателем Иисусовой молитвы. Он от других лиц, писавших об Иисусовой молитве, собрал правильные сами по себе изречения, но сложил их неправильно и сделал ошибочный и вредный вывод. Он умудрился каждую написанную им фразу преподнести с такой стороны, чтобы тормозить делание.

Я отвечу на его изречение: «Молиться на людях, в повседневной жизни, не овладев собою, - значит подвергать свой молитвенный путь всевозможным опасностям» . Опасности на пути покаянно-молитвенного делания возникают от противления врагов нашего спасения - демонов. Мы можем лишь усугублять для себя эти опасности гордостью, самочинием, невниманием, небрежением и тому подобными действиями. Однако мы не можем оставлять делания, под предлогом наличия опасностей.

Также мы не можем оставлять делания на людях, по причине их присутствия. Люди присутствуют не по нашему выбору и желанию. К тому же им нет никакого дела - молимся ли мы или нет. Ведь при людях мы молимся не на показ, а шепотом или гортанным почувением.

В отношении «не овладев собою» Свенцицкий тоже ошибается. Ведь без призывания имени Божьего с целью покаяния собой овладеть нельзя никак. По Свенцицкому же выходит, что современный христианин непонятно как должен сперва овладеть собой и лишь затем браться за делание Иисусовой молитвы. Так утверждать нелепо, ибо все обстоит как раз наоборот. Сперва мы начинаем с Божьей помощью призывать с целью покаяния имя Божье, а затем приходим к овладению собой.

Его изречение: «Творить молитву рассеянно - приучиться к небрежности» настолько смешно, насколько и вредно. Никто не учит и не призывает творить молитву рассеянно. Наоборот, все опытные делатели говорят и пишут, что у новоначального делателя молитвы вся борьба идет за внимание к словам молитвы. Другое дело, что человек, приступивший к деланию Иисусовой молитвы, сразу же сталкивается с большой проблемой - расхищением его ума во время молитвы или рассеянием его ума. Но это состояние для падшего человека является неизбежным, ибо есть жуткое следствие его падения. Для того-то и приходил на землю Сын Божий Иисус Христос, чтобы вывести нас из этого жуткого и погибельного состояния.

Для того-то Он и даровал нам в помощь моление Его всемогущим божественным именем! Как же из этого рассеяния ума мы можем выйти без призывания Его имени? Никак! Ведь само призывание Его имени новоначальным и открывает ему великую его беду - насильственное расхищение его ума помыслами. Без моления именем Иисуса Христа человек бы не узнал о таком своем погибельном состоянии, но продолжал бы погибать в обрядоверии и поверхностном молитвословии по книгам. К небрежности приводит сознательное пребывание в рассеянности ума без сопротивления этой рассеянности, а не пребывание в молитве.

Не менее нелепо и это изречение Свенцицкого: «Творить молитву видимо для окружающих - соблазн гордости». Я не представляю, как можно творить Иисусовую молитву видимо для окружающих. Для этого надо либо громко её произносить в присутствии других, либо написать её в виде плаката и ходить с ним. Но ясно, что никто из молящихся так не делает. Вот почему угроза возгордения от делания напоказ мнима.

Полное непонимание сути делания показал Свенцицкий в своем изречении: «Пока не воспиталось внутреннее внимание, пока душа не навыкла отзываться на каждое слово молитвы, повторение молитвы среди дня помногу неразумно». Кто же выступает против внутреннего внимания? Кто выступает против навыка души - отзываться на каждое слово молитвы? Но как может воспитаться внутреннее внимание без внутренней молитвы? Как может душа (лучше говорить - сердце) отзываться на каждое слово молитвы без упражнения в молитве? Получается, что написав о необходимости внутреннего внимания и навыка - отзываться душой на всякое слово молитвы, Свенцицкий должен был призвать к усердному её возделыванию со вниманием, а не к её прекращению, как он это сделал.

В своем казалось бы правильном увещании: «Со всею тщательностью надо закладывать фундамент молитвенности» Свенцицкий не указывает то, как это делать, но в общем контексте его изречений выходит, что это надо делать с как можно меньшим числом призываний имени Иисуса Христа в течение дня. Трудно найти рекомендации более вредной, чем эта!

«В отношении скорости я тоже не знаю, что предпринять. Обычно была такая, что ровно за полтора часа, если не отвлекаться, могла прочесть 1000 молитв. Но такое количество я в последнее время осиливаю очень и очень редко. При такой скорости в конце я уже совсем невнимательна, и только спешу "дочитать". При этом я чувствую, что ум не поспевает за словами, едва улавливая лишь "Иисусе Христе". Смысл остальных слов смазывается, а ум парит.

При этом я старалась молиться, как Вы писали в одном из ответов - не прерываясь на вдыхание, а и при вдохе произнося молитву (правда, при вдохе ее получается произнести лишь шепотом, а слова звучат не так четко). Сперва для меня был неясен вопрос о правильности "непрерывной" молитвы, но потом я нашла ответ на сайте: "Для себя я нашел лучшим следующее: ... не делить слов молитвы на вдохе и выдохе, но читать их непрерывно, не переводя внимание на процесс дыхания" .

Эти пару дней я попыталась читать медленнее - с темпом, который медленнее обычной речи - так, чтобы можно было разуметь, замечать каждое слово. Мне показалось это неплохо, но с таким темпом очень много теряется в количестве. Я вообще в тот раз прочитала всего около 200, не заставив себя на большее, а во второй раз меньше ста, а потом снова отключилась из-за телесной усталости. Вы писали: "Иисусовую молитву должно стараться читать везде, в любых условиях и как можно чаще" .

На меня в последнее время нападали помыслы о том, что такое произношение, сделанное без должного внимания к словам, не дает пользы; а про уединенную молитву возникают мысли, что такое малое количество мне не поможет.

Батюшка, какая должна быть скорость, оправдано ли ее уменьшение (и вследствие этого, сокращение количества молитв)? Может, сперва только так и можно стяжать внимание?

Как мне полезно поступать?

Пожалуйста, вразумите, батюшка! Утвердите»!

Скорость чтения молитвы Иисусовой определяется каждым делателем для себя самого опытно. Надо читать молитву как можно быстрее, но так, чтобы это способствовало вниманию к словам молитвы, а не препятствовало ему. Если при начале чтения молитвы скорость, держащая внимание, может быть одна, то по истечении некоторого времени, когда ум устанет от наряженного делания, скорость надо плавно уменьшать, согласовывая её со вниманием. Нам надо всеусердно держаться за внимание и регулировать скорость произношения молитвы согласно ему. Количество молитв или часов, проведенных в молитве, само по себе не имеет значения, но при борьбе за внимание во время этого количества и во время часов, проведенных в молитве, это количество и эти часы непременно послужат на улучшению качества нашей молитвы, и прежде всего на улучшение нашего внимания в ней. Читать же Иисусовую молитву при полной потере внимания и без борьбы за него не следует.

При чтении Иисусовой молитвы важно не только количество, работающее на качество, но и частота произнесения молитвы. Поскольку мы существа тёплые, то и процессы, в нас происходящие, всегда связаны с теплом. Наше каменное по состоянию сердце нуждается в размягчении влагой - плачем со слезами, и в согревании молитвой. Для согревания сердца молитвой и одновременной обработке его ею в разогретом состоянии очень важна частота молитвы, т.е. произнесение определенного числа молитв в единицу времени. Вот почему, если наше внимание требует от нас очень неспешного произнесения молитвы, мы будем делать её с такой, угодной нашему вниманию скоростью, но лишь в виде исключения, ради укрепления внимания и лишь непродолжительное время. Долгое пребывание в молитве даже со вниманием к её словам, но без достаточной для воздействия на наше сердце частоты не полезно для нас и приведет к плохим последствиям. Ведь и мы позволяем своим детям в начале освоения ими грамоты читать по слогам. Но мы не желаем, чтоб они долго пребывали в таком послоговом чтении, но стремимся обучить их беглому и осмысленному чтению. Так и при делании Иисусовой молитвы мы должны стремиться к беглому (т.е. возможно быстрому), но внимательному и осмысленному её произношению.

Усталость наша от чтения молитвы и во время чтения молитвы - вещь неизбежная. Однако мы должны знать, что часто её наводят бесы, не желающие упустить нас из своего плена. Вот почему нам должно не доверять себе в ощущениях усталости, но продолжать делание молитвы вопреки этому ощущению. Если это бесовское действие, то оно пройдет и бесы будут пытаться применять другое средство для запинания нас в нашем делании. Если же усталость будет естественная, то она возьмет верх.

Лукавство насчет запугивания нас нашей усталостью легко увидеть в том случае, когда для молитвы мы чувствуем крайнюю усталость, но для предложения в земном (например, прием гостей, поездка на прогулку или развлечение и т.п.) мы забываем об усталости.

Для определения правильности нашего делания у новоначального мы должны знать о первом признаке, свидетельствующем о правильности нашего делания. Таким признаком является открытие явной бесовской брани.

Для бесов существуют две важнейшие задачи в борьбе за погубление уверовавших во Христа людей:

1. Отвести под любым предлогом от духовного отца.
2. Отвести под любым предлогом от моления Иисусовой молитвой.

В отношении к молению именем Иисуса Христа они стараются все сделать, чтобы не допустить человека к этому спасительному для него деланию. Если этого сделать им не удалось, то они начинают борьбу за отведение человека от этого делания. Если и в этом они не преуспеют, то начинают путать человека в самом делании Иисусовой молитвы, стараясь свести его в неправильности и тем лишить человека пользы от молитвы. Но если человек будет правильно возделывать молитву Иисусовую, то бесам ничего не остается, как открыть явную против него брань.

Брань, воздвигамая бесами против делателя Иисусовой молитвы, бывает многообразной, но сводится она к нескольким основным видам:

1. Запугивание, устрашение или страхование, чтобы человек, испугавшись, прекратил бы занятие молитвой. При этом бывает наведение различных звуков, рычаний, говоров, шумов, топотов и т.п. Наводятся и явления в виде света, свечений, в виде показа уродливых монстров, исполинов, карликов, невиданных животных и прочих страшилищ.
2. Воздействие через плотское саможаление, чтобы человек от жалости к себе, не терпя боли и прочих неприятных ощущений, наводимых бесами на молящегося, прекратил бы или хотя бы ослабил бы делание молитвы.
3. Наведение тщеславных помыслов и ощущений, похвалы от бесов, чтобы человек превознесся и попал бы в прелесть бесовскую и потерял все благие плоды от делания молитвы.
4. Наведение ощущения безполезности делания, невозможности его для данного делателя, безуспешности и от всего этого - наведение злого уныния и разленения к деланию, с оставлением его.
5. Использование к препятствию для молитвы окружающих людей и средств. Против делателя восстанут родители (если они есть и живут рядом) и прочие подвластные им родственники и друзья. Они все вдруг срочно вспомнят о делателе, возымеют в нем и в его помощи крайнюю нужду, будут звонить ему, приглашать, приходить к нему и повисать на нем своими «важными» просьбами. Приятели, которые давно не общались с делателем, вдруг вспомнят о нем и начнут наседать со своими пустыми предложениями. Бесы будут включать ложную жалость к родителям или детям и прочим близким людям. На улице и в общественном транспорте к делателю начнут приставать сумасшедшие, бесноватые, пьяницы, цыгане и бомжи. Они будут то восхвалять делателя вслух всем, называя его «святым», то шарахаться от него, как от прокаженного. В том и в другом случае цель бесов - нанести смущение делателю и охладить его ревность к деланию молитвы.
6. Нападение во сне и через сновидения.
7. Нападение через зверей, птиц, животных, насекомых и стихий.
8. Нападение от братий и лжебратий.

Если подобная брань у вас открылась - благодарите Господа Бога и потерпите её, не оставляя делания, - значит, вы на правильном пути!

Назову некоторые плоды Иисусовой молитвы, поскольку вижу твое расположение слушать. Иисусова молитва поначалу является хлебом, укрепляющим подвижника, затем становится маслом, услаждающим сердце, и, наконец, вином, "сводящим с ума", т.е. вводящим в экстаз и соединяющим с Богом. Теперь более конкретно. Первый дар, который посылает молящемуся Христос, представляет собой осознание греховности. Человек перестает верить, что он "хороший" и считает себя "мерзостью запустения, стоящей на святом месте" (). Бурав благодати сверлит и добирается до глубины души. Каких только нечистот нет в нас! Душа наша смердит. Иногда, когда ко мне приходят некоторые, по келлии разносится зловоние от внутренних нечистот. Неведомое ранее открывается ныне вместе с молитвой, и, как результат, начинаешь считать себя ниже всех. Ад - единственное вечное жилище для тебя. И наступает время слез. Оплакиваешь мертвеца, который внутри тебя. Можно ли плакать о мертвеце, находящемся в соседнем доме, и не оплакивать своего собственного? Так и делатель молитвы не замечает греховности других, но лишь свою смерть. Глаза его становятся источниками слез, текущих из скорбящего сердца. Он плачет, подобно осужденному, все время взывая: "Помилуй мя! Помилуй мя! Помилуй мя!" По причине слез, о чем мы говорили ранее, начинается очищение души и ума. Как вода очищает грязные сосуды, как падающий дождь очищает небо от туч и землю от пыли, так и слезы очищают и отбеливают душу. Они - вода второго крещения. Итак, молитва доставляет сладчайший плод - очищение.

Человек очищается совершенно, когда его посещает Божественная благодать?

Он не очищается совершенно, но очищается непрерывно. Ибо чистота бесконечна. Святой Иоанн Лествичник приводит слова, слышанные им от одного бесстрастного монаха: "Она (чистота) является совершенным, бесконечным совершенствованием совершенных". Насколько кто плачет, настолько очищается. Но чем более очищается, тем более видит нижние пласты греха и вновь чувствует необходимость плакать и так далее. Это прекрасно показывает святой Симеон Новый Богослов:

"Они частыми молитвами, гласами неизглаголанными и потоками слез очищают душу. По мере ее очищения, как они видят, им посылается еще больший огонь желания и жажды, чтобы видеть ее совершенно чистой. Но так как не могут они обрести свет во всем его совершенстве, то бесконечно их очищение. Сколько бы я, несчастный, ни очищался и просвещался, сколько бы ни являлся очищающий меня Дух, мне всегда это кажется лишь началом чистоты и созерцания. Ибо разве можно найти середину или конец в бездонной пучине, в неизмеримой высоте?"

То есть, отец мой, как Вы понимаете, человек непрерывно совершенствуется и непрерывно очищается. Прежде всего очищается страстная часть души (раздражительно-желательная) и затем ее разумная часть. Верующий освобождается от плотских страстей (желаний), потом от страстей ненависти, гнева и злопамятства (раздражения) - однако с большей молитвой и напряженнейшей борьбой. Когда удастся избавиться от гнева и злопамятства, ясно, что страстная часть души почти очищена. Далее вся борьба ведется в разумной части. Подвижник подвизается против гордости, честолюбия и против всех суетных (или тщеславных) помыслов. Эта борьба длится до конца жизни. Однако весь этот путь очищения совершается с помощью свыше и с той целью, чтобы верующий стал вместительным сосудом обильной Божественной благодати. Вот как пишет об этом божественный Симеон:

"Не может человек победить страсти, если не придет ему на помощь Свет. Но даже и от одной не может совершенно освободиться, ибо не может в один момент принять всего Духа. Человек, чтобы соделаться духовным и бесстрастным. Лишь в силе совершается все - нищета, бесстрастие, самоотвержение, отсечение своей воли и бегство от мира, терпение в искушениях, и молитва, и скорбь, Уничижение, смирение, насколько посильно..."

Но как можно понять, что душа начинает очищаться?

Это легко, - отвечал мудрый пустынник. - Это быстро становится ясным. Пресвитер Исихий использует прекрасный образ. Как болезненные нечистоты, попав в желудок и вызвав беспокойство и боль, выходят по принятии лекарства и желудок успокаивается и чувствует облегчение, так случается и в духовной жизни. Когда человек принимает лукавые помыслы, он ощущает их горечь и тяжесть (что естественно); молитвой же Иисусовой он легко извергает их, и совершенно освобождается от них, и чувствует в результате полное очищение. Помимо того, молящийся замечает очищение по тому, что тотчас прекращают кровоточить внутренние раны, наносимые страстями. В Евангелии от Луки мы читаем о страдавшей кровотечением женщине: "Подойдя сзади, она коснулась края одежды Его; и тотчас течение крови у нее остановилось" (). Приближаясь ко Христу, тотчас излечиваешься, и "останавливается течение крови", т.е. прекращает бежать кровь от страстей. Хочу добавить, что нас перестают соблазнять образы, ситуации, лица, ранее соблазнявшие. А это означает, отец мой, что, когда нас беспокоят различные лица и обстоятельства, очевидно: это удары от нападений диавола. В нас действует соблазн. После очищения с помощью молитвы все и вся видится как творение Божие. Особенно на людей смотришь как на образы, исполненные любви Божией. Тот, кто одет благодатью Христовой, созерцает ее и в других, пусть даже обнаженных телесно, в то время как не имеющий Божественной благодати и на одетых телесно смотрит, как на обнаженных. Мне хотелось бы, возлюбленный мой, по этому поводу вновь зачитать слова святого Симеона Нового Богослова.

Поистине он богослов, - отвечал я. - Я прочитал несколько его трудов и восхищаюсь им.

"Святой благоговейный Симеон Студит не стыдился никаким человеком, или видя его обнаженным, или сам будучи обнажен перед ним, ибо он имел всего Христа, был весь Христов и на члены свои, как и любого другого, он всегда смотрел, как на Христовы, оставаясь недвижимым, бесстрастным и не испытывая вреда, как он сам был весь Христов, так и Христа видел во всех, облеченных Святым Крещением. Если ты, будучи обнаженным, от прикосновения плоти становишься женолюбом, как обезьяна или лошадь, неужели посмеешь ты злословить святого и возводить хулу на Христа, соединившегося с нами и даровавшего рабам Своим святым бесстрастие?"

Итак, видишь, - продолжал старец, - бесстрастный человек, очищенный Иисусовой молитвой, не соблазняется тем, что видит. Одновременно побеждается диавол, и это - плод молитвы. Враг быстро соображает, и все сети свои искусно расставляет для души. Однако знает делатель молитвы о готовности его (диавола) вести брань и принимает соответствующие меры. Видит стрелы лукавого, направленные против души; но, едва касаясь ее, они падают. Святой Диадох говорит, что, достигнув внешней части сердца, стрелы рассыпаются там, ибо внутри действует благодать Христова. "Огненные стрелы лукавого тотчас гаснут во внешнем чувстве тела. Ибо дыхание Святого Духа, возбуждающее в сердце дух мирен, гасит находящиеся еще в воздухе стрелы огненосного беса". Наступает единство всего человека, о чем мы говорили ранее. Ум, желание и воля объединяются и сочетаются в Боге.

Велик дар чистоты, бесстрастия! - воскликнул я.

Да, действительно, бесстрастие - дар благодати.

Бесстрастие предполагает чистоту и любовь; более того, оно скрывает любовь. Здесь нам поможет святой Божий Симеон. Он использует прекрасный образ. В безоблачную ночь мы видим на небе диск луны, заполненный чистейшим светом, и часто вокруг него (диска) - светлый круг. Как подходит этот образ к очищенному и бесстрастному человеку! Тела святых - небо. Их богоносное сердце подобно диску луны. Святая любовь - "вседетельный и всесильный свет", изливающийся каждый день по мере очищения на их сердце; и приходит время, когда сердце исполняется сияющим светом любви, и наступает полнолуние. Однако свет не убывает, как происходит на луне, поскольку поддерживается усердием, борьбой и благими делами - "...свет, всегда поддерживаемый усердием и добродетелью святых". Бесстрастие - тот круг, который охватывает исполненное светом сердце, покрывает его и делает неуязвимым для яростных нападений лукавого. "Покрывает отовсюду, окружает стражей, сохраняя невредимым от любого помысла лукавого, неуязвимым и свободным от всех врагов; более того, соделывает недоступным для супостатов".

Бесстрастие абсолютно необходимо. Однако это не означает, что оно - наивысший дар молитвы и приобретение всего. Отсюда далее начнется восхождение к Богу. Святые отцы тремя словами описывают это духовное восхождение к боговедению. Очищение, просвещение, совершенство. Чтобы быть более понятным, приведу тебе два примера из Священного Писания: восхождение Моисея на гору Синай для получения Закона и путешествие израильского народа в землю обетованную. Первый случай объясняет святой Григорий Нисский, второй - святой Максим.

Отцы всегда вдохновляют нас. Они верно истолковывают слово Божие, и потому мне хотелось бы услышать святоотеческие толкования.

Евреи прежде всего очистили свои одежды и освятили себя, повинуясь заповеди Божией: "Освяти их, пусть вымоют одежды свои, чтоб быть готовыми к третьему дню". Далее, в третий день, весь народ услышал громы и "глас трубный" и увидел молнии и густое облако над горой Синайской. "Гора же Синай вся дымилась". Народ подошел к подножию Синая, и лишь один Моисей вошел в светлое облако, достиг вершины, где и принял скрижали Закона. По толкованию святого Григория Нисского, путь к божественному знанию - очищение тела и души. Готовящийся к восхождению должен быть, насколько возможно, чист и незапятнан как телом, так и душой. Помимо того, по божественной заповеди, ему следует омыть одежду - не вещественную, ибо она не станет препятствием для тех, кто стремится к боговидению, но "одежду сей окружающей жизни", то есть все дела в нашем бытии, которые, как платье, окружают нас. Нужно удалить от горы и бессловесных тварей - другими словами, преодолеть "из чувства возникающее знание". Преодолеть всякое знание, которое приносят органы чувств. Очиститься от любого "чувственного" и "бессловесного" движения, омыть помыслы и расстаться с их спутником - чувством. Приготовившись и очистившись таким образом, можно отважиться приблизиться к покрытой густым облаком горе. Однако, опять же, гора была недоступна для народа, и только Моисей (то есть избранный к восхождению) приблизился к ней. Вот как, отец мой, сначала осуществляется очищение, а затем - вступление в созерцание. Великие блага, стало быть, следуют за очищением, и оно необходимо для принятия их.

Напомню, - продолжал боговдохновенный подвижник, - и другой пример. Святой Максим Исповедник пишет, что в мистическом восхождении к Богу существует три стадии. Практическая философия - отрицательная (очищение от страстей) и положительная (приобретение добродетелей), естественное созерцание, при котором очищенный ум созерцает все творение, то есть внутренний смысл вещей, познает духовный смысл Священного Писания, видит Бога в природе и молится Ему, и только затем наступает третий, последний этап - мистическое богословие, соединяющее подвизающегося верующего с Богом. Все три ступени видны в исходе израильского народа. Прежде всего израильтяне бежали из рабства египетского, затем переправились через Красное море, в котором погибло все египетское войско, после чего достигли пустыни, где принимали различным образом дары божественного человеколюбия (манну небесную, воду, светлое облако, Закон, победу над врагами), и лишь после упорной и долгой борьбы вошли в землю обетованную. Таков и подвижник Иисусовой молитвы. Поначалу он выходит из-под рабства страстям (практическая философия), потом входит в пустыню бесстрастия (естественное созерцание), где получает дары любви Божией, и, наконец, за ревностную борьбу удостаивается земли обетованной (мистическое богословие) - совершенного единения с Богом - и наслаждается вечностью в созерцании Нетварного Света. Разумеется, богоносные отцы не отделяют три названные этапа друг от друга. То есть это не означает, что, достигнув естественного созерцания и мистического богословия, мы оставим аскетические упражнения и сокрушение о грехах - практическую философию. Напротив, возрастая духовно, человек все более подвизается, чтобы не потерять милость, которую приобрел. Удостоившись божественных откровений, советуют отцы, следует еще сильнее заботиться о любви и воздержании, "чтобы, сохраняя безмятежной страстную часть, иметь неоскудеваемый свет души" (святой Максим). Человек всегда должен идти по духовному пути со страхом. Прежде им должен овладеть страх осуждения, наказания (начальный страх), затем - потери благодати и отпадения от нее (совершенный страх). "Со страхом и трепетом свое спасение соделовайте" (), - говорит Апостол Павел.

Поведайте, отче, о дарах, которые принимает делатель молитвы после очищения, перед блаженным состоянием совершенного единения с Богом. Расскажите мне далее об иных плодах молитвы.

Монах, привыкший осуждать себя, чувствует божественное утешение, Христово присутствие, излучающее сладостное безмятежие, нерушимый мир, глубокое смирение, неутолимую любовь ко всем. Утешение от этого божественного присутствия нельзя сравнить ни с каким человеческим. Я знал подвижника, который тяжело заболел и отправился в больницу на лечение. Лучшие врачи, питавшие к нему уважение, облегчали ему страдания. И вот он поправился, поблагодарил их и возвратился в свою келлию. Однако в скором времени ему стало хуже, и, поскольку он жил отдельно, братия не знали об этом. Он тяжко страдал, но чувствовал такое утешение от Бога, которое не сравнимо ни с вниманием и человеколюбием врачей, ни с действенным эффектом лекарств. Такого покоя он никогда прежде не испытывал. Вот почему некоторые пустынники тщательно избегают человеческого утешения (что совершенно непонятно для мирян, преданных мирской жизни), чтобы ощутить дивную сладость и неутолимую радость божественного утешения...

Чудный плод умной молитвы! - воскликнул я. - Продолжайте, отче.

Человек приобретает безмятежие в скорбях, которые доставляют ему ближние. Он пребывает на небесах (лазурных и сияющих) духовной жизни, куда не достигают стрелы людей земли. Он не только не испытывает притеснений, но даже не замечает их вовсе. Самолет невозможно забросать камнями - он просто не почувствует их. Подобное происходит и с таким человеком. Для него не существует скорбей, происходящих от клеветы, преследований, пренебрежения, осуждения - одна лишь печаль о падении брата. Если же и возникает скорбь, он знает способ справиться с ней. О таком случае рассказывается в "Отечнике": "Некто из старцев пришел к авве Ахиле. И увидел его, выплевывающего кровь. И спросил брат авву: "Что это, отче?" Старец ответил: "Это были слова одного брата, которые опечалили меня. Я старался не принимать их и просил Бога отвратить меня от тех слов. И сделались они как кровь в устах моих, и я выплевал их, и вновь обрел я безмолвие мое и позабыл свою скорбь".

Поистине это свидетельствует о совершенной любви к брату, о любви, которая прощает все. Она не желает даже помнить зла. Мы уже достигаем совершенства!

Именно. И оно достигается Иисусовой молитвой. Такая любовь - результат живого ощущения единства человеческого рода. И это есть зрелый плод молитвы. Подвижник не просто воссоединяется сам, но чувствует единство человеческого рода.

Вы знаете, отче, - продолжал пустынник, - о том, что единство человеческой природы было утрачено непосредственно по преступлении Адама. Господь после создания Адама образовал Еву из ребра его. Создание Евы возвеселило Адама. Он ощущал ее как свое тело, почему и сказал: "Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей..." (). После же своего падения на вопрос Бога Адам ответил: "Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел" (). Вначале Ева - "кость" его, впоследствии - "жена", которую дал Господь! Здесь совершенно очевиден раскол человеческой природы после греха, раскол, проявившийся позднее в детях Адама, во всей истории Израиля и во всей истории человечества. И это естественно. Потеряв Бога, люди потеряли себя и отделились друг от друга. Полное отчуждение и рабство. Возрождение человеческой природы произошло во Христе. Он "распростер руки, и соединил прежде разделенное", и дал, таким образом, каждому, кто соединяется с Ним, возможность жизни и единства человеческой природы.

Молитвой подвижник приобретает великую любовь к Иисусу Христу и этой любовью соединяется с Ним. Следовательно, естественно любить то, что любит Бог и желать того, что Он желает. Господь "всем желает спастись и в познание истины прийти" (). Этого желает и делатель молитвы. Его волнует зло, происходящее в мире, и он чрезвычайно опечален отступлением и неведением братии. Поскольку грех всегда имеет космический масштаб и оказывает влияние на весь мир, молящийся переживает всю драму человечества и весьма скорбит о нем. Он живет борением Господа в Гефсиманском саду. Таким образом, он приходит в состояние прекращения молитвы о себе и молится непрерывно о других, чтобы они пришли к познанию Бога. Его очищение от страстей, приобретение Животворящей Божественной благодати и молитва за других, происходящая из чувства всеединства человеческого рода во Христе Иисусе, - величайшая миссия. В этом усматривали миссионерские подвиги святые отцы. В стремлении к возрождению человеческой ипостаси и единства природы. Каждый, кто очищает себя, становится лицом, полезным для всего общества, ибо все мы - члены благословенного тела Христова. "Если радуется один член, сорадуются все члены", - по апостольскому слову. Это мы видим образно и в лице Пресвятой Богородицы. Она обрела благодать и сама впоследствии облагодатствовала и украсила всю человеческую природу. Очищенная и облагодатствованная, Она молится за весь мир. И мы можем сказать, что Пресвятая Богородица выполняет величайшую миссию и приносит действенную пользу роду человеческому.

Он немного помолчал и затем продолжал.

Вместе с тем подвижник чувствует и единство всей природы.

Каким образом?

Его признает вся природа. Первоначально Адам был царем над всем творением, и все животные признавали его царем. Однако после падения разорвалась эта связь и прекратилось признание. Николай Кавасила образно анализирует такое состояние. Человек, говорит он, сотворен по образу Божиему. По образу Адам был чистым зеркалом (отражением), через которое излучался на природу Свет Божий. Пока зеркало оставалось неразбитым, вся природа освещалась. Но лишь только оно раскололось и раздробилось, все творение погрузилось в глубокую тьму. Тогда-то вся природа и восстала против человека, прекратила признавать его и не пожелала давать ему плоды. Только в борьбе: трудах может он поддерживать свое существование. Животные боятся его, и сами они агрессивны. Однако, когда человек - "в Духе Святом", когда имеет благодать Христову, все силы души воссоединяются, он становится образом и подобием Божиим (то есть зеркалом, светом) и излучает Божественную благодать на бессловесную природу. И те же животные признают его, повинуются и почитают. Есть немало примеров, когда подвижник-пустынник мирно уживается с медведями и дикими животными. Он кормит их, и они служат ему. Таким образом, в молитве приобретя Божественную благодать, он снова становится царем природы и восходит на большую по сравнению с Адамом высоту. Ибо Адам, по словам отцов, имел лишь "по образу". Послушанием же ему надлежало стать и "по подобию". Адам не имел обожения, но лишь возможность его. Тогда как подвижник по Божественной благодати приобретает, насколько возможно, и "подобие", не входя, однако, в Божественную Сущность. Он причастен нетварным энергиям Божиим.

Приведу пример того, как природа признает благодатного подвижника. В тот час, когда мой блаженной памяти старец творил молитву, к дверям его келлии собирались дикие птицы и своим клювом стучали в стекла. Кто-то подумает, что это - действие диавола, чтобы воспрепятствовать его молитве. Однако в действительности диких птиц притягивала молитва старца!!!

Ах, старче, ты ведешь меня к совершенству. К концу духовной жизни. Человек уже становится царем... Он слегка улыбнулся.

Еще не все. После многой борьбы, как я упоминал ранее, подвижник может сподобиться экстаза, божественного пленения и войти в Новый Иерусалим, в новую землю обетованную. Ум выходит за свои пределы и созерцает Нетварный Свет. На вечерне Божественного Преображения мы поем стихиру: "Неодержимое Твоего светолития, и неприступное Божества, зряще апостолов лучший, на горе Преображения, Божественным изменишася ужасом..." Ужас (экстаз) и созерцание (зрение) связаны друг с другом. Говоря об экстазе, мы подразумеваем не отсутствие движения, но божественное присутствие и духовное движение. Это не инертность и умирание, а жизнь в Боге. Отцы говорят, что во время молитвы, когда человек охвачен Божественным Светом, он перестает молиться губами. Уста и язык молчат, молчит и сердце. Тогда подвижник сподобляется созерцания Фаворского Света. Созерцает Божественную нетварную энергию, которая есть "естественная слава Божия и естественный безначальный божества луч, сущностное благолепие Божие и сверхсовершенная и предсовершенная красота" (святой Григорий Палама). Это тот самый Свет, который видели ученики на горе Фавор, Царство Божие, вечность. Согласно святому Григорию Паламе, Свет - "красота будущего века", "ипостась будущих благ", "совершеннейшее зрение Божие", "пища небесных". Сподобившиеся видеть Нетварный Свет - пророки Нового Завета. Ибо, подобно пророкам Ветхого Завета, опережавшим время и видевшим Вочеловечение Христа и Первое Пришествие, созерцающие Свет также опережают время и видят славу Христа, то есть Царство Небесное.

Он замолчал ненадолго, затем глубоко вздохнул и продолжал.

Божественный Свет охватывает тогда все бытие. Келлия освещается присутствием Христовым, и подвижник переживает некий "трезвенный восторг", видит незримого Бога. "Бог есть Свет, - говорит святой Симеон Новый Богослов, - и, как свет, вид Его". По словам святого Григория Паламы, "защитника богословов", монах в тот час созерцает Божественный Свет... радующее священное зрелище". Вот как описывает это созерцание Макарий Хрисокефалос: "Что прекраснее общения со Христом? Что вожделеннее божественной Его славы? Нет ничего более сладкого, чем тот Свет, которым просвещается все светлое чиноначалие Ангелов и людей. Нет ничего желаннее той жизни, в которой все живут, и движутся, и существуют. Нет ничего приятнее вечно живущей красоты. Ничего любезнее беспрестанного веселия. Ничего вожделеннее непрерывающейся радости, всеблаголепного благолепия и бесконечного блаженства". То есть тогда радость и веселие бесконечны. Не хватает слов, чтобы передать эти состояния. Вот что говорит об этом святой Симеон Новый Богослов.

"На одре лежу, находясь вне мира. И, находясь в келье моей. Того, Кто вне мира находится и пребывает, вижу, с Ним и беседую. Говорить же дерзаю и люблю, любит меня и Сей. И, соединяясь с Ним, восхожу к небесным. Вкушаю и насыщаюсь одним лишь созерцанием. И знаю, что это истинно и несомненно. И, где тело мое тогда пребывает, не ведаю. Знаю, что сходит Недвижимый, знаю, что взирает на меня Незримый. Знаю, что вне всего творения Пребывающий внутрь Себя принимает меня и заключает в объятия. И нахожусь я тогда вне всего мира. Я, всего лишь смертный и ничтожный в мире, внутри всего себя созерцаю Творца мира. И знаю, что не умру я, пребывающий внутри жизни и весь имея жизнь, бьющую ключом, внутри меня".

Старец прочитал этот отрывок с большим воодушевлением. Голос его был полон вдохновения, глаза сияли, лицо светилось неизъяснимой радостью. Под влиянием по трепетного голоса и духовного веселия у меня выступили слезы.

Тогда от божественного присутствия, - продолжал он, - просвещается лицо подвижника. Он может, подобно Моисею, находившемуся во мраке неведения, по мраке ослепительного света приобрести "незабвенное знание и "неизреченное богословие".

Ненадолго он остановился. Я слушал в изумлении, почти не дыша.

Эту сладость Света чувствует и тело, которое в эти минуты изменяется.

Каким образом?

- "И тело воспринимает некоторым образом благодать, воздействующую на ум, и настраивается на нее, и получает некое ощущение этого невыразимого таинства души". Тело тогда "парадоксальным образом становится легким и согревается", т.е. оно чувствует удивительную теплоту, которая есть результат созерцания Света. Так случается с лампадой: когда ее зажигают, "тело" ее - фитиль - теплится и светится.

Позвольте мне один вопрос. Возможно, это будет хулой, но я позволю себе задать его Вам. Это изменение тела - действительность ли, а не фантазия? И не является ли плодом воображения так называемая теплота?

Нет, отец мой. Это действительность. Тело принимает участие во всех состояниях души. Не тело представляет собой зло, но плотской разум, когда тело порабощается диаволом. Помимо того, созерцание Света - это созерцание физическими глазами, которые изменяются и укрепляются Святым Духом и становятся способными видеть Нетварный Свет. В Священном Писании существует множество примеров, свидетельствующих о том, что благодать Божия переходит с души на тело, и оно чувствует действие Животворящей Божественной благодати.

Не можете ли Вы привести мне несколько примеров?

Многие псалмы Давида говорят об этом. "Сердце мое и плоть возрадовастася о Бозе живе" (). "На Него упова сердце мое, и поможе ми, и процвете (оживотворялась) плоть моя" (). Также в 118 псалме: "Коль сладка гортани моему словеса Твоя, паче меда устам моим". Знаем также случай с Моисеем. Когда со скрижалями Закона он сошел с Синая, лицо его сияло. "Когда сходил Моисей с горы Синай, он не знал, что лицо его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним. И увидел Аарон и все старейшины Израилевы, что вид лица Моисея сияет лучами и боялись подойти к нему" (). То же было с первомучеником архидиаконом Стефаном. Когда привели его в Синедрион, "все, сидящие в Синедрионе, смотря на него, видели лицо его, как лицо Ангела" (). Святой Григорий Палама считает, что пот, выступивший у Господа Иисуса Христа во время молитвы в Гефсиманском саду, свидетельствует о чувстве теплоты, "возникающем в теле исключительно под влиянием продолжительного моления Богу".

Простите меня, отче, за то, что беспокою Вас мирским бестактным вопросом. Мы, миряне, не можем понять... Позвольте же мне спросить. Есть ли сегодня монахи, которые при молитве изменяются и созерцают Нетварный Свет?

Он улыбнулся и ответил:

Когда перестанет действовать в Церкви Святой Дух, тогда не будут существовать созерцатели Нетварного Света. Святая Гора скрывает великие сокровища, и те, кто отрицают это каким-либо образом, противятся и враждуют с Богом. Во времена святого Афанасия Великого некоторые сомневались в Божестненности Христа. В эпоху святого Григория Паламы сомневались в Божественности Нетварных энергий. Сегодня мы впадаем почти в тот же грех: подвергаем сомнению существование обоженных людей, видящих Божественный Свет. И сегодня есть, по благодати Божией, освященные монахи. Этим благодатным подвижникам обязана своим бытием земля. Они просвещают современный мир, погруженный во мрак греха.

Еще один, возможно, бестактный вопрос. Ты, отче, видел Свет?

С позволения читателя этого малого труда я не стану описывать эту волнующую сцену и все, что было сказано. Хочу покрыть это завесой молчания. Надеюсь вы простите меня...

После большой паузы, окутанной молчанием, я имел нетактичность нарушить безмолвие подвижника. Но так нужно было. Оставалось мало времени, а я хотел узнать побольше. Хотел использовать, насколько возможно, опыт боговдохновенного отца.

Отче, вновь прошу прощения. Вы сказали, что и сегодня на Святой Горе существуют монахи, созерцающие Нетварный Свет. Полагаю, что они много раз видели его. Каждый раз это одно и то же сияние?

Можно сказать, что есть духовный свет и свет, который видит человек физическими глазами, когда они предварительно преобразились и получили силу видеть его. Духовный свет - это заповеди, и получает его тот, кто их хранит. "Светильник ногам моим закон Твой, Господи, и свет стезям моим". Заповеди Христовы - "глаголы Жизни Вечной", а не некие этические внешние предписания. Также и добродетели, которые приобретаются в стремлении исполнить заповеди Христовы, - свет. Вера - свет, как и надежда и любовь. Бог - свет истинный и "свет миру". Но имя Бога - любовь. "Бог любовь есть". Поэтому мы говорим, что любовь - свет, светлейший всех других добродетелей. Равным образом и покаяние - свет, освещающий душу человека и ведущий его в купель второго крещения, где очищаются глаза от духовной катаракты. Это свет, который получают все христиане, подвизающиеся подвигом добрым, главным образом, те, кто получают очищение от страстей - естественно, в соответствии с теми усилиями, которые они прилагают. Святой Григорий Богослов говорит: "Где очищение - там просвещение. Без первого не подается второе". В этом смысле следует понимать слова святого Симеона Нового Богослова о том, что, если человек не видит Света в этой жизни, он не увидит его и в другой жизни.

Иногда, - продолжал старец, - после великого очищения и борьбы, но, главным образом, по особой милости Божией некоторые сподобляются видеть Свет физическими глазами (как, например, три ученика на горе Фавор). Но и здесь существуют различия. Первый раз созерцают его как Свет великий, возвеселяющий все существо. В действительности же это Свет неяркий. Он воспринимается как сильный относительно предшествующего мрака, в котором находился человек. В тот момент переживается то, чего ранее не было. Во второе же явление он воспринимается более живо, ибо человек уже приспособился к созерцанию... Чем более приближаются к Божественной Сущности, тем более видят несозерцаемую божественную природу и то, что названо святыми отцами "пресветлым мраком".

Я многого не понимаю.

Вам поможет понять это случай с боговидцем Моисеем, как его изъясняет святитель Григорий Нисский. Вначале Моисей на горе Хорив, когда призвал его Бог вывести народ в землю обетованную, видел Свет в виде горящего тернового куста. В другой раз Господь велит Моисею войти во мрак и там беседует с ним. Сперва Свет, потом мрак. Святой Григорий объясняет, что человек прежде видит Свет, ибо ранее жил во тьме. Однако по прошествии времени, по мере приближения к Божественной Сущности, человек все более "зрит незримо" мрак, "несозерцаемую божественную сущность".

Я Вам прочитаю весь отрывок из сочинения святого отца: "Что же означается тем, что Моисей пребывает во мраке и в нем только видит Бога? Ибо повествуемое ныне кажется несколько противоположным первому богоявлению. Тогда Божество видимо было во свете, а теперь - во мраке. И этого не почитаем выходящим из ряда представляющегося высшему нашему взгляду. Учит же сим слово, что ведение благочестия в первый раз бывает светом для тех, в ком появляется. Поэтому представляемое в уме противоположно благочестию есть тьма, а отвращение от тьмы делается причастием света. Ум же, простираясь далее, с большей и совершеннейшей всегда внимательностью углубляясь в уразумение истинно непостижимого, чем паче приближается к созерцанию, тем более усматривает несозерцаемость Божественного естества. Ибо, оставив все видимое, не только что восприемлет чувство, но и что видит, кажется, разум, непрестанно идет к более внутреннему, пока пытливостью разума не проникнет в незримое и непостижимое и там не увидит Бога. Ибо в этом истинное познание искомого; в том и познание наше, что не знаем, потому что искомое выше всякого познания, как бы неким мраком объято отовсюду непостижимостию".

Так обычно и бывает, - продолжал старец. - Человек идет от созерцания неяркого (малого) Света к созерцанию более сияющего (великого), пока не войдет в "пресветлый мрак", как пишет святитель Григорий. Но для православного понимания этого места необходимо знать святоотеческое учение о Боговидении "пресветлого мрака". Согласно отцам Церкви, Бог является всегда как Свет и никогда как мрак. Но, когда ум подвижника-Боговидца, находящийся в созерцании, порывается войти и в Божественную Сущность, он встречает недоступное, то есть пресветлый божественный мрак. Следовательно, мрак представляет собой не явление Бога в виде мрака, но невозможность для человека видеть Сущность Бога, Который есть "Свет неприступный". Стало быть, божественный мрак - это Свет, но Свет несозерцаемый и неприступный для человека. Бог есть Свет. "Я - Свет мира", - сказал Он, а не: "Я - мрак мира". По словам святого Дионисия Ареопагита, "Божественный мрак есть неприступный свет, в котором, как говорят, обитает Бог, невидимый по причине пресветлости и неприступный по причине превосходства пресущественного светолития, в котором пребывает всякий, кто удостоился познать и увидеть Бога, ему самому невидимого и непознаваемого". В этом смысле мы говорим, что мрак выше света.

Часто отцы Церкви говорят о вхождении в Божественный мрак и о Боговидении пресветлого мрака, как, например, святитель Григорий Нисский в слове о своем брате святителе Василие Великом: "Мы часто замечали его обретающимся внутри мрака, который был Бог". Этим они стремятся представить не вхождение в Божественную Сущность, но превосходство Нетварного Света над светом естественного знания". Ибо в соответствии с православным учением, люди причащаются нетварных божественных энергий, но не Божественной Сущности. Апостол Павел пишет: "...Царь царствующих и Господь господствующих, Единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете. Которого никто из человеков не видел и видеть не может" (). Подводя итог, отец мой, скажем, что пресветлый мрак, по святым отцам, есть неприступный для человека свет Божественной Сущности. И, говоря о достоинстве Боговидения пресветлого мрака, они хотят подчеркнуть не его преимущества перед созерцанием нетварного Света, но его преимущество перед светом естественного знания, знания ума.

Отче, еще один вопрос. Когда человек созерцает Свет, он продолжает молиться?

Нет. Мы можем назвать это созерцательной молитвой. Подвижник созерцает Христа и радуется Его Божественному присутствию. Тогда молитва идет без слов. Святой Исаак говорит, что если молитва - семя, то экстаз - ее жатва. Подобно тому, как жнецы удивляются, видя, как малое семя дает столь обильные плоды, так и боговдохновенные подвижники удивляются, глядя на урожай молитвы. Он - порождение молитвы;

тогда, по святому Исааку, "ум не молится молитвой, но пребывает в экстазе, в непостижимых предметах; и это неведение превосходнее знания". Оно - "священнотайное молчание" и "безгласие духа". Отцы считают такое состояние молитвенным, ибо оно - величайший дар, который дается за продолжительность молитвы и подается святым. Но человек не ведает его настоящее имя, ибо тогда прекращает молиться, поднимается над словами и смыслом. Многие отцы называют это состояние божественным субботствованием или субботствованием ума. Т.е. как евреи получили заповедь хранить субботу, так и это духовное состояние - суббота души, которая отдыхает и успокаивается "от всех дел". Святой Максим говорит: "Субботой суббот является духовный покой разумной души, собирающий ум и возвышающий его даже над божественными логосами твари, под действием экстатической любви облекающий ум единственно Богом и благодаря мистическому богословию соделывающий его совершенно недвижимым в Боге". Единственно, что делает в тот момент человек - плачет. Проливает обильные слезы не по причине греховности, как ранее, но в силу созерцания Нетварной Божественной энергии. Слезы радующие, услаждающие, божественные, благодатные. Безболезненные слезы, освежающие и умиротворяющие сердце. Слезы, бодрящие лицо, образующие потоки и ручьи, заливающие глаза. Тогда человек находится в пленении. И не знает, в теле ли он или вне тела. Душу и тело охватывает такая радость, что невозможно описать ее человеческим языком. Святой Григорий Палама, цитируя святого Дионисия Ареопагита, говорит, что полюбивший общение с Богом освобождает душу от всех уз и заключает ум в непрерывной молитве, совершает тайное восхождение на Небо, в безмолвии и безмятежии паря над всем тварным. "...Он связывает ум непрестанной молитвой к Богу и благодаря ей собирается в себе и находит новую, тайную дорогу на Небо, которую некоторые называют "непроницаемой тьмой сокровенного молчания". И таким образом молясь, с тайной радостью, в чрезвычайной простоте, совершенном и сладчайшем умиротворении и подлинном безмолвии, он возвышает ум над всем тварным". Все земное тогда становится подобным праху и пеплу. Оно становится ненужным. Тогда не только не чувствуется волнение страстей, но и забывается сама жизнь, ибо любовь к Богу желаннее жизни и богопознание любезнее любого знания. О, исполненное радости и священное созерцание! О, божественная вечность! О, божественный сладкий покой! О, божественная любовь!

Отче, простите, что перебиваю. Я сильно подавлен. Чувствую усталость. Не могу следовать Вашему восхождению. Не выдерживаю...

Он приблизился ко мне, взял за руку и ласковым голосом сказал:

Понимаю тебя, однако ты хотел идти вперед, хотел, чтобы я говорил. И я говорил. Понимаю твой вопль. Поскольку и мы после созерцания Света невообразимо устаем, буквально разбиты. Божественная благодать, когда приходит, напоминает кнут, бичующий пашу тленную плоть. Это тяжесть, которую не выдерживает немощное тело; вот почему оно изнемогает и медленно-медленно восстанавливается. Должен признать, что часто после Божественной литургии чувствую себя измученным и нуждаюсь в отдыхе; только тогда человеческие силы восстанавливаются - подобно затопленной траве, которая постепенно поднимается с земли в свое обычное положение. Если бы мы увидели всю Божественную благодать, мы бы погибли! Любовь Божия все устраивает.

Мы перестали говорить. Везде царило глубокое молчание. Лишь иногда слышалось, как в саду каливы разрыхлял землю послушник, одновременно проговаривая устами Иисусову молитву. Я глубоко дышал. Сердце стучало быстро, словно хотело выскочить... Мной овладел огонь. Я приблизился ко святая святым мистического богословия, неприкосновенному для непосвященных. Далеко в море диск солнца опускался в воду, и часть моря казалась из каливы золотой. Из большого окна "приемной" я различал, как в море играло стадо дельфинов - обычное зрелище на Святой Горе. Они выныривали и вновь погружались в позолоченную воду. Мне подумалось, что монахи, пламенно возлюбившие небесное, подобны им. Они живут, погружаясь в воду благодати и лишь на короткий промежуток времени выходя из нее, чтобы показать нам, что они существуют, и затем вновь погружаются в созерцание Бога. Богопросвещенный святой Симеон, живя в Нетварном Фаворском Свете, ублажает возлюбивших и возжелавших Бога: "Блаженны одетые ныне Его светом, ибо облеклись уже в брачную одежду, их руки и ноги не будут связаны, и они не будут ввержены в огонь неугасимый...

Блаженны зажегшие ныне в своих сердцах свет и сохранившие его неугасимым, ибо они по исходе жизни в радости выйдут навстречу Жениху и войдут с Ним в Чертог Брачный, имея светильники горящие...

Блаженны приблизившиеся к Божественному Свету, вошедшие в него, всецело соделавшиеся светом и содержимые им, ибо они совлеклись одежды грязной и уже не будут плакать слезами горькими...

Блажен монах, предстоящий в молитве Богу, видящий Его и видимый Им, обретающий себя вне событий мира, но только в Боге Едином, и не знающий, в теле ли он или вне тела, ибо он услышит невыразимые слова, которые не говорятся внешнему человеку. Он увидит то, что глаз не видел, и ухо не слышало, и на сердце человеку плотскому не приходило...

Блажен явственно созерцающий в себе свет мира, ибо он в зародыше имеет Христа и матерью Его наречется, как Сей Неложный обещал".

Вот на какой пламенеющей горе я находился. Подле монаха, проводившего житие свое в небесной действительности. Покой вне, в природе, покой внутри, в душе моей. Бог... Рай... вне времени, но и во времени. Очень близко от нас. Рядом с нами. Внутри нас. Идет время и история.

Давайте прекратим беседу, - сказал старец. - Выйдем ненадолго наружу.

Нет, нет, - отвечал я. - Желаю знать и другое. Вы сказали, что молитва - это знание. Всесторонний университет. Хочу, чтобы Вы сегодня вечером сделали меня ученым!

Г де ключ для открытия духовных радостей? На это ответ один: в молитве Иисусовой. Великую силу имеет эта молитва. И степени она имеет разные. Самая первая - это произнесение слов: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного. На высших степенях она достигает такой силы, что может и горы переставлять. Этого, конечно, не всякий может достигнуть, но произносить слова: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» каждому нетрудно, а польза громадная, это сильнейшее оружие для борьбы со страстями. Бороться нет сил, где взять их? Единственно в Иисусовой молитве.

Враг всячески отвлекает от нее. Ну что за бессмыслица повторять одно и то же, когда ни ум, ни сердце не участвуют в молитве, лучше заменить ее чем-нибудь другим. Не слушайте его: лжет. Продолжайте упражняться в молитве, и она не останется бесплодной. Все святые держались этой молитвы, и она становилась им так дорога, что они ее ни на что не променяли бы. Когда их ум был отвлекаем чем-нибудь другим, они томились и стремились опять начать молитву. Их стремление было похоже на желание человека жаждущего, например, после соленой пищи утолить свою жажду. Иногда такому на некоторое время не удается удовлетворить свою жажду за неимением воды, но его желание еще более усиливается от этого, и, найдя источник, он пьет ненасытно, так и святые жаждали начать молитву, и начинали с пламенной любовью.

Иисусова молитва приближает нас ко Христу.

Иисусова молитва известна большинству православных верующих. Короткое, но очень ёмкое молитвенное обращение к Господу является одной из основных христианских добродетелей.

По словам святых отцов сила Иисусовой молитвы непостижима велика. Она служит надёжной защитой от вражеских помыслов. Являет собой самый короткий путь к Достижению Царства Божия. Богослов Игнатий Брянчанинов считал, что сила Иисусовой молитвы способна даже изгонять бесов из человека, «при этом совершается нечто подобное тому, что совершилось при изгнании беса из беснующегося отрока, после преображения Господня».

Иисусовой молитве придаётся огромное значение в практике исихазма - хранения ума и сердца, сперва от греховных помыслов, а затем - от рассеяния помыслов. В конечном итоге достигается стояние ума на степени созерцания Фаворского света - человек встречается с Богом и плодом моления.

Как только не называют Иисусову молитву верующие: «умное делание» (чаще так говорят про молитву произнесённую в уме), «делание сердца», «умная молитва», «тайная молитва», «трезвение» и множество других. Ни у одной другой молитвы нет такого количества названий, что свидетельствует о её необычной популярности.

Варианты текста Иисусовой молитвы

Известно несколько вариантов Иисусовой молитвы, различающихся длиной текста и используемыми словами.

Каноничным считаются следующие тексты:

Го́споди, Иису́се Христе́, Сы́не Бо́жий, поми́луй меня́ (мя) гре́шнаго (гре́шную).

Го́споди, Иису́се Христе́, Сы́не Бо́жий, поми́луй нас гре́шных.

Не менее часто используется и вариант, установленный Большим Московским собором 1666-1667 годов:

Го́споди, Иису́се Христе́, Бо́же наш, поми́луй нас гре́шных.

В наше время этот вариант не считается каноническими, а некоторыми священниками и вовсе рассматривается как один из вариантов молитвы мытаря. Хотя, согласно соборным положениям, в момент своего принятия признавался как единственно верный.

Помимо полных форм Иисусовой молитвы, рассмотренных выше, существуют у неё и формы краткие:

Го́споди, Иису́се Христе́, Сы́не Бо́жий, поми́луй нас.

Го́споди, Иису́се Христе́, Бо́же наш, поми́луй нас.

Го́споди, Иису́се Христе́, поми́луй меня́ (мя).

Го́споди, Иису́се Христе́, поми́луй нас.

Го́споди, поми́луй.

И вариант из Акафиста Иисусу Сладчайшему, чтение которого святитель Игнатий Брянчанинов считал приготовлением к непрестанному творению молитвы Иисусовой, предназначенному только для уже преуспевших подвижников:

Иису́се, Сы́не Бо́жий, поми́луй меня́ (мя).

Слушать Иисусову молитву

С давних пор повелось считать молитву одним из способов общения верующего человека с Богом, а поскольку общение это должно быть личным произносить молитвословие принято в уединённой, отстранённой от повседневной суеты, обстановке. Но, как быть если в силу обстоятельств прочитать молитву становится невозможным? В таких, исключительных случаях, допускается молитву слушать, в том числе и молитву Иисусову. В остальном же «кто может при всем этом произносить молитву Иисусову со смирением, тот не должен оставлять оной».

Одной из самых популярных среди верующих является запись Иисусовой молитвы, произнесённой 1000 раз, в исполнении хора Валаамского монастыря. Её вы можете прослушать ниже.

А вот здесь запись Иисусовой молитвы, правда, произнесённую 100 раз, можно скачать .

О пользе Иисусовой молитвы

Иисусова молитва считается великим покаянным обращением человека к Господу, читая которое верующий не только просит Господа о помиловании, но и ходатайствует к Нему о помощи в предстоящих испытаниях и укреплении духа в борьбе с искушениями.

Молитва даёт ключ к духовному развитию и совершенству. Сжигает все нечистые помыслы в сердце и обуздывает кипящие в нём страсти.

Иисусова молитва служит и ещё одной важной цели. Как известно из многочисленных высказываний святых отцов, Богу обязательно должны подчиняться две важнейшие составляющие человеческой души: ум и сердце. Такое подчинение приводит к тому, что со временем вся душа и тело человека становятся вместилищем Святого Духа.

Подчинения души Богу довольно сложно добиться: оно требует непрестанного упражнения - памятования о Господе, коим и является моление Иисусовой молитвой. Если же чтения Иисусусовой молитвы не проводить, то душа человека «будет непрестанно упражняться в тех мыслях и чувствованиях, которые родятся в ней самой, иначе говоря, она будет развивать своё падение, развивать в себе ложь и зло, которыми она заражена».

Об опасности Иисусовой молитвы

Помимо огромной пользы для души чтение Иисусовой молитвы может представлять и опасность для молящегося. В основном она связана с тем, что считается будто темные силы чаще «атакуют» людей, которые молятся Сыну Божьему. Регулярное вдумчивое чтение Иисусовой молитвы способно провести человека в рай и чтобы увести «жертву» на темную сторону, бесы начинают раскрывать перед человеком его грехи и внушать мысли и невозможности спасения. К сожалению не все люди справляются с бесовскими кознями и сдаются, обрекая себя на вечные мучения.

Не меньшую опасность для верующего представляет и духовная прелесть - «обманчивая святость», являющаяся уделом гордых и своевольных людей. Она часто проявляятся на поздних этапах молитвенного подвига.

В состоянии прелести человек начинает думать, что достиг личной святости, научился общаться с ангелами и святыми, и даже творить чудеса. Он легко поддается искушениям и обману, чем с удовольствием пользуется дьявол. Согласно учению Игнатия Брянчининова, все люди в той или иной степени находятся в прелести, а осознание этого, по его словам, «есть величайшее предохранение от прелести». Он также заключает: «Величайшая прелесть - признавать себя свободным от прелести».

Для того чтобы не поддаться искушениям и не сойти с намеченного пути при серьезном занятии Иисусовой молитвой, верующему человеку обязательно нужно постоянно советоваться с опытным духовным наставником, который смог удачно пройти этот путь.

Оптинские старцы об Иисусовой молитве

Иисусову молитву рекомендовали и продолжают рекомендовать для чтения все святые отцы. У каждого из них разные доводы это делать, но наиболее убедительными и понятными для паствы остаются высказывания об Иисусовой молитве преподобных Оптинских старцев. Просто почитайте эти наполненные духовностью и чистотой слова.

Как увидеть Христа? Путь к этому возможен: непрестанная молитва Иисусова, которая одна способна вселить Христа в наши души (Варсонофий).

У нас один меч - молитва Иисусова. Сказано: «Бей этим мечом невидимых ратников, ибо нет более сильного орудия ни на небе, ни на земли» (он же).

Врага и приносящие искушения злые мысли отгоняйте молитвою: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную». Молитва эта может совершаться при всех занятиях (Нектарий).

А лучше всех крестиков и крестоносцев, всех портретиков и их подлинников - вырисовывать на мягком юном сердце Сладчайшее Имя, светозарную молитовку: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную. Вот тогда-то будет верх радостей, бесконечное веселие. Тогда, когда т. е. утвердится в сердце Иисус, не захочешь ни Рима, ни Иерусалима. Ибо Сам Царь со всепетою Своею Материю и всеми Ангелами и святыми придут сами к тебе и будут жить у тебя. «Аз и Отец к нему прийдем и обитель у него сотворим» (Анатолий).

Иисусову молитву твори всегда, потому что призывание имени Господа помогало даже и язычникам. От рассеянности и празднословия воздерживайся трудом с молитвой Иисусовой, а от уныния спасайся плачем о грехах. Когда унываешь, говорит Апостол, молись, а когда весела - то пой псалмы и песни духовные (Иосиф).

Практика чтения Иисусовой молитвы для мирян

Среди мирян довольно широко распространено мнение, что творить Иисусову молитву могут только монахи. Конечно же это не так и браться мирянам за Иисусову молитву можно, но только тем, кому настало время, т.е. людям уже набравшимся достаточного молитвенного опыта. Как говорил святитель Игнатий (Брянчанинов): «Сначала научись молиться правильно, – научившись правильно, молись постоянно». К тому же, совершаемая постоянно сердечная молитва, набирая силу, требует от человека все более полной отдачи, все новых шагов, посвящения всего себя молитвенному деланию, названному позже умным деланием. И к нему нужно быть особо подготовленным - требуются пост, воздержание от посторонних развлечений и строгое исполнение заповедей Христовых. Без такого фундамента вместо огромной пользы молитва может принести существенный духовный вред.

Очень желательно перед началом практики взять благословение у опытного человека, который уже практиковал чтение Иисусовой молитвы. Поговорить с ним о трудностях и искушениях, которые могут встретиться при занятиях молитвой. Советоваться нужно регулярно, ведь никто не знает что ожидает вас на нелёгком молитвенному пути.

Стоит ознакомиться со статьями об Иисусовой молитве святителя Игнатия Брянчанинова, в которых он знакомит читателя с теоретическими аспектами молитвенной практики, даёт разъяснение о том, что такое прелесть и почему не стоит ставить перед собой каких-либо высоких целей.

Ряд верующих считают, что Иисусовой молитвой можно заменить чтение всех других, в том числе и самой главной молитвы - Отче наш. На этот счёт святитель Игнатий Брянчанинов замечал что заменять другие молитвы Иисусовой молитвой (как самой простой и короткой) во всех случаях жизни келейное молитвенное правило разрешало только неграмотным.

В тоже время не будет ничего плохого в том, чтобы включить молитву Иисусову в устоявшееся молитвенное правило. Так, читая утренние молитвы, мы можем перед каждой молитвой прочитать ее десять раз. Иногда сразу же после начинательных молитв можно читать молитву Иисусову вместо утренних молитв и повторять ее например 5 или 10 минут, т. е. в течение того времени, которое обычно необходимо для чтения утренних молитв. Во время вечерних молитв мы тоже можем упражняться в молитве Иисусовой.

Замечательным подспорьем в практике чтения Иисусовой молитвы служит акафист Иисусу Сладчайшему. Обязательно читайте его 2–3 раза в неделю.

Определить, правильным ли путем идет человек в своем молитвенном делании, можно по плодам. Плодом неправильной молитвы может стать гордыня ума. Человек начинает делать все напоказ, старается всем показать, что он долго молится, что он умеет творить Иисусову молитву.

Часто в такой ситуации у людей начинается нервное расстройство, заметное со стороны, - нервные резкие движения, возбудимость, желание что-то доказать, поспорить. Это тоже показывает, что человек неправильно творит молитву.

Практика чтения Иисусовой молитвы 1000 раз

Среди верующих довольно распространено мнение, что для успехов в практике Иисусовой молитвы творить ее следует 1000 раз в день, причем за один присест. Только в таком случае можно достичь нужной концентрации и просветления.

Большинству простых людей творить Иисусову молитву столько раз за присест конечно же невозможно. На этот счет старец Иона Одесский говорил: «Для начинающего, какая есть возможность, так надо и молиться. Хоть 300-500 раз в день помолиться мирянину. Монаху же, как преподобный Нил Мироточивый говорит, - семь тысяч Иисусовых Молитв в день и семь тысяч молитв в ночь. Вот так монах должен творить – постоянно быть в молитве. Но даже и такая капля, как 200-300 раз, - тоже помогает: ангел пишет все. Когда человек постоянно молится, у него бывает наплыв радости, - и он постоянно ощущает ее и еще больше стремится усилить молитву.»

Правила чтения Иисусовой молитвы

Читать Иисусову молитву можно как вслух, так и про себя. Во время чтения обязательно придерживаться следующих условий: 1) понимания смысла каждого слова и всей молитвы и цели молитвы; 2) систематичности; 3) воздержанности; 4) уединения - если не физического, то в смысле погружения в себя; 5) внутреннего умиротворения и спокойствия; 6) умеренной продолжительности молитвословия - в зависимости от ситуации, но прежде всего до тех пор, пока молитва не вызовет утомление; 7) отсутствия подражания в молитве святым.

Опираясь на опыт святых отцов стоит помнить, что при произнесении Иисусовой молитвы основным духовным центром должно становиться сердце. Второй духовный центр - ум - в этот момент нужно «выключать».

У древнецерковных писателей-аскетов была разработана техника "сведения ума в сердце", при которой молитва Иисусова соединялась с дыханием, и на вдохе произносилось: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий", а на выдохе: "помилуй мя, грешнаго". Внимание человека как бы естественным образом переключалось с головы на сердце. Подобную практику нельзя назвать универсальной, подходящей каждому верующему. В принципе достаточным будет с большим вниманием и благоговением произносить слова молитвы. Если же во время чтения заметите, что слова молитвы слились в единую массу и смысл ее потерялся - то такую молитву нужно прекращать делать. Всегда помните, что дело не в количестве прочитанного, а в качестве: лучше прочитать пятьдесят молитв и успокоиться, чем прочитать триста на уровне механического движения.

Сколько раз в день читать Иисусову молитву особых рекомендаций нет. Некоторые люди ставят себе задачу произнести Иисусову молитву пятьдесят, сто или даже тысячу раз за день. В этом случае счёт при исполнении молитвенного правила легче вести имея под руками четки, которые будут служить и напоминанием о необходимости непрестанно молиться.

Ступени совершенства Иисусовой молитвы

Преподобный Варсонофий выделял несколько ступеней Иисусовой молитвы:

«Первая ступень - молитва устная; когда ум часто отбегает и человеку надо употреблять большое усилие, чтобы собрать свои рассеянные мысли. Это молитва трудовая, но она дает человеку покаянное настроение.

Вторая ступень - молитва умно-сердечная, когда ум и сердце, разум и чувства заодно; тогда молитва совершается беспрерывно, чем бы человек ни занимался: ел, пил, отдыхал - молитва всё совершается.

Третья ступень - это уже молитва творческая, которая способна передвигать горы одним словом. Тогда такую молитву имел, например, преподобный пустынник Марк Фраческий.

Наконец, четвертая ступень - это такая высокая молитва, которую имеют только ангелы и которая дается разве одному человеку на всё человечество».

В дополнении к этим ступеням монах Антоний в своей работе «Путь умно́го делания. О молитве Иисусовой и Божественной благодати» добавляет ещё две:

Молитву умную деятельную, которая произносится мысленно (умная) при усилии самого человека (деятельная).

И молитву умно-сердечную, при которой ум сосредоточен в словах молитвы, а сердце- сочувствует смыслу слов. В отличии от идентично названной ступени, выделяемой Варсонофием, эта ступень является более низкой и не предусматривает непрерывного действия.

Подробнее про ступени совершенства Иисусовой молитвы написано в книге Николая Михайловича Новикова «Молитва Иисусова. Опыт двух тысячелетий», особое внимание в которой уделяется вопросам перехода от словесной молитвы к умно-сердечной, а также методам управления вниманием и соединения ума с сердцем. Книга доступна для чтения на сайте автора

История появления молитвы

История ходатайств к Господу за помощью насчитывает не одну сотню лет. Упоминания о призывании Христа мы находим уже в Новом Завете. К примеру, вот что написано в главе 10 Евангелия от Марка: «47 Услышав, что это Иисус Назорей, он начал кричать и говорить: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня». А вот, выдержка из 15 главы Евангелия от Матфея: «22 И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется».

Появление же самой Иисусовой молитвы связывают с апофегмами преподобного Макария Египетского, жившего в IV веке. Из книги «Из добродетелей отца нашего праведного - великого аввы Макария» мы узнаём такую историю пришедшего к преподобному за помощью некого Еваргия, терзаемого страстными плотскими помыслами: «Отче, – проговорил он, – скажи мне слово, чтобы я мог жить». Макарий ответил метафорически: «Привяжи веревку к мачте, подними парус, и по милости Господа нашего Иисуса Христа лодка переплывет бушующий океан, пройдет по коварным морским волнам, минует унылый мрак этого суетного мира». И спросил Евагрий: «Что есть лодка, что есть веревка и что есть мачта?» Авва Макарий объяснил: «Лодка – твое сердце: испытывай его! Веревка – твой ум: прикрепляй его к Господу нашему Иисусу Христу; Он есть мачта, Он укрощает волны бушующего океана, стремящиеся потопить праведных. Разве трудно с каждым выдохом произнести: “Господи Иисусе Христе, помилуй меня! Благословен Ты, Господь наш Иисус Христос: помоги мне”?» Воззвание «Господи Иисусе Христе, помилуй меня», что это как не краткая форма Иисусовой молитвы?

На протяжении десяти веков краткая форма Иисусовой молитвы Макария Египетского оставалось единственной. Знакомая нам полная форма молитвы: «Го́споди, Иису́се Христе́, Сы́не Бо́жий, поми́луй нас гре́шных», появляется лишь в XIV веке. Она записывается преподобным Григорием Синаитом на Крите.

Довольно быстро Иисусова молитва становится популярной. В России её проповедовали Нил Сорский, Иосиф Волоцкий, Паисий Величковский, Тихон Задонский, Феофан Затворник, Иоанн Кронштадтский, сторонники имяславия. Но были и те, кто выступал резко против Иисусовой молитвы. К примеру современник Григория Синаита Варлаам Калабрийский, критикующий замену слова «Боже» на «Сыне Божий»,- что якобы противоречит существующей в Православии «монархии» Бога-Отца и православному учению о Пресвятой Троице, но в тоже время игнорирующий безукоризненность совсем краткой формы молитвы: «Господи, помилуй».

Сегодня все споры между священниками уже утихли и в ходу находится более десятка разных форм Иисусовой молитвы, причем как со словами «Боже наш», так и «Сыне Божий».

Лекция про Иисусову молитву

Существует множество весьма полярных взглядов касательно содержания, толкования и правил чтения Иисусовой молитвы. С одним из них, озвученным иеромонахом Иринем (Пиковским) в рамках Православных просветительских курсов «Православие», вы можете ознакомиться ниже.

(по материалам встреч духовного попечителя братства свящ. Георгия Кочеткова с братчиками)

Вопрос : Существует ли какой-то определенный момент развития кризисного состояния, который приводит к срыву? Как сказал мне врач, есть несколько стадий. Первая, когда начинаешь видеть какие-то сновидения: целый день нормально работаешь, на ночь помолился, и все вроде хорошо, а ночью видишь себя в неприглядном состоянии, пьяным или в наркотическом угаре, если речь о наркозависимых людях, – это первый шаг. На следующий день наступает раздражение, начинаешь себя неадекватно вести – вот в это время надо звонить врачу или принимать какой-то препарат. Когда придет третья стадия – ясное желание выпить, у тебя уже может не хватить сил этому сопротивляться. Ты потеряешь силы, если не отследишь этих двух моментов и если не будешь с ними бороться теми силами, которые тебе даны. Это с позиций светского психолога. У нас, конечно, есть другая помощь. Мы сразу можем обратиться к Богу. У нас есть молитва, у нас есть помощь братьев и сестер. Святые отцы тоже говорили про эти стадии, на них надо обращать больше внимания. Иначе, когда придет желание выпить, а не дай Бог, еще какая-то критическая ситуация, срыв становится уже неизбежным. Или очень тяжело с этим бороться...

О. Георги й Кочетков: Действительно, святые отцы много говорили о том, как бороться со страстями. Они видели перед собой ясную цель, которую они формулировали на языке своего времени как бесстрастие. И поэтому они разрабатывали этот знаменитый как бы цикл отслеживания разных ступеней возникновения страсти. Но они говорили обо всех страстях, какие только возможны. А страстей может быть сколько угодно. Уныние, или гнев, или блудные помыслы для них были наравне с нетрезвенностью и нетрезвостью жизни. Они пытались освободить человека от страстей, привести его к бесстрастию для того, чтобы он начал очищение души. И начинали вот с этого прилога или, в других переводах говорят, – приложения. Хотя здесь предпочтительнее более древний перевод – «прилог». Когда страсть только начинает как бы щекотать, человек еще как бы ничего и не чувствует, он еще радуется жизни, он еще считает, что нет проблем, небо над ним голубое, солнышко светит, ничто не предвещает грозы. Вот это прилог. Но святые отцы очень интересно писали, что дается от диавола. Мы могли бы сказать – из подсознания, как хотите, трактуйте это в меру вашего, так сказать, желания это как-то объяснить себе. Некоторые лучше поймут, если сказать – «от диавола», некоторые – если сказать «из подсознания». Когда прилог прилагается к человеку, то тот еще не виноват, еще не грешит. Как в вашем примере, во сне. Это может быть совершенно непроизвольный образ, мысль, какое-то ощущение, впечатление, даже как будто внутренний императив, как будто тебя куда-то толкают, но это не твое, ты к этому никакой сознательной воли не приложил, ты этим не наслаждаешься, просто тебя страсть только начинает щекотать. Первое и главное – человек должен знать, что за прилог он не отвечает, в смысле, что бы ему ни привиделось, что бы ни было с ним во время прилога, это не его грех. Это действительно, говоря языком древних святых отцов-аскетов, от диавола. Это диавол виноват, он согрешает, он изначальный лжец, он обманывает. Это очень важно, потому что люди, зависимые от греха, бывают очень впечатлительными и поэтому легко ранимыми, и очень часто готовы брать на себя ответственность за то, за что, собственно говоря, они ответственности даже не несут. Они готовы себя укорять, готовы себя корить, только еще почувствовав этотприлог. А прилог каждый день бывает. Человек ощущает постоянные какие-то такие приложения. Это тоже относится к трезвению – научиться различать реальности, которые кажутся нашими, находящимися внутри нас. Но за какие-то из них отвечаем мы, а за какие-то мы лично не отвечаем. Отличать то, за что мы должны каяться, и то, в чем мы каяться не должны, потому что это не наш грех, это не наше зло. Это то зло, о котором говорится, что «мир во зле лежит». Такое различение очень важно, потому что если человек будет все на себя навешивать, это совершенно «похоронит его психику, он не сможет ничему сопротивляться, потому что эти прилоги будет ощущать множество раз в течение каждого дня. Нужно, чтобы никто не брал на себя ответственности за то, за что и невозможно брать ответственность. Психологи это видят немножко одним образом, святые отцы немножко другим, но суть, направление мысли одно и тоже. А вот дальше, после прилога, остальные стадии уже влекут за собой ответственность человека, даже если он греха не совершил. Если человек почувствовал прилог в качестве желания выпить, но еще не выпил и удержался, но если он за рамки прилога вышел, то он уже отвечает за это, и тут он должен наоборот подумать о том, чтобы ответственность с себя не снимать.

Вопрос: Можно ли обойтись в трезвении без Иисусовой молитвы?

О . Георгий: Можно. Но это более сложно. И в писании отцов церкви говорилось: слушай заповеди и исполняй. Но легко сказать – слушай заповеди и исполняй, если даже Ветхий Завет не очень справился с этой задачей, заповедь слушали, а исполнять научились только внешне. Поэтому Иисусова молитва хороша тем, что это, прежде всего, молитва. Человек привыкает быть всегда в молитвенном состоянии. А тексты могут меняться, они могут быть разными. Есть люди, которым очень нравится именно это текст («Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного»), а некоторым кажется это очень индивидуалистично, они хотят какой-то другой. И есть люди, которые меняют тексты, и святые отцы об этом писали, говорили: возьмите в псалтири любую краткую строчку, краткое призывание, главное, чтобы она волновала ваше сердце и возбуждала ваш ум, и тогда это станет молитвой.

Монастырь в миру – это тот же монастырь, только лучше. Это, по словам Евангелия, что праведность ваша должна превзойти праведность праведников, т. е. книжников и фарисеев. Вы помните, как там говорится, если ваша праведность не превзойдет, то в Царство Небесное можно и не попасть – пройти мимо. А мы не любим на эти темы размышлять и говорить, и понятно почему, потому что это ничем не обеспечивается в нашей жизни.

Мы, конечно, хотели бы, чтобы наш идеал иночества в миру был не только теоретически выше идеала XIX века, идеала монастыря в миру, которым вдохновлялся Серафим Саровский, и Достоевский, и многие другие в первой половине XX века, и архиепископ Иоанн Сан-Францисский (Шаховской), и о. Валентин Свенцицкий. Хорошо бы, чтобы мы не только теоретически, а практически могли доказать, что иночество в миру есть более и более соответствующее современному состоянию Церкви, общества, каждого человека в наше время. Но это надо доказать. ...Ни за воздух, ни за себя – не удержитесь. Хотите удержаться – держитесь за Господа. Это главное – держитесь за Господа. Если что, сразу молитесь Богу. Если вы не знаете, что на вас наступает, или не знаете, как найти выход, не искушаться, не пасть, чего бы это ни касалось, любых грехов, но в первую очередь, связанных с необходимостью трезвенности и трезвения, молитесь. И помогайте друг другу в меру своих сил.

Но первое сейчас – не бойтесь искушений. Их будет еще много, сейчас время искушений, и надо быть как в пустыне, всегда начеку. В некотором смысле это високосный год, это тоже неслучайно, наверное, что-то меняется в нашей атмосфере и в обществе, в Церкви или готово измениться, и поэтому на финишной прямой всегда больше трудностей.