Основы православной культуры. Православие: особенности вероучения и культа Особенности культуры православия

Особенности православного христианства.

Введение

Религия (от лат. religio - набожность, святыня, предмет культа), мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основана на вере в существование бога или богов, сверхъестественного. Исторические формы развития религии: племенные, национально-государственные (этнические), основные мировые религии: буддизм, христианство, ислам 1 .

В основе христианства - вера в Иисуса Христа как Богочеловека, Спасителя, воплощение 2-го лица триединого Божества. Приобщение верующих к Божественной благодати происходит через участие в таинствах. Источник вероучения христианства - Священное предание, главным в нем является Священное писание (Библия); а также «Символ веры», решения вселенских и некоторых поместных соборов, отдельные творения отцов церкви. Христианство имеет три основных направления: православие, католицизм, протестантизм 1 .

Православие, одно из основных и старейших направлений в христианстве 1 .

Небесным Идеалом Святой Руси был Христос, Спаситель. Земным хранителем этого Идеала, Православная Церковь. И именно Православие во все времена было для чужеземцев той главной загадкой «загадочной русской души», которую так трудно было им разгадать.

Влияние христианства на российскую культуру было чрезвычайно многосторонним. Заметим вклад православия в становление и развитие «грамотной» культуры, на формирование древнерусской литературы.

Христианство не только стимулировало становление древнерусской письменности и литературы. Выдающиеся деятели православия внесли огромный вклад в обогащение культуры этноса, расширение сфер художественного творчества.

Тема православия нашла значительное освещение и развитие, как в отечественной, так и в зарубежной литературе. Такие авторы, как Алов А.А., Бессонов М.М., Давыдова Н.В., Федотов Г.П. рассматривают историю возникновения, развития православия, проблемы связанные с ним, в своих произведениях. Русская жизнь, русский быт были тесно связаны и с искусством, и с религией. Все это наполняло их высокой духовностью и целесообразностью, что проявлялось и в системе образования, и в семейных отношениях, и в проведении русских религиозных праздников. Ощущение - что «Христос везде» - было основой стабильности и миропорядка. Исчезновение его в сознании людей и искусстве неизбежно вело к негативным последствиям, как для общества, так и для культуры.

К настоящему времени в мире насчитывается 160 млн. последователей этого течения христианства. К началу 1996г. в России действовало 7195 объединений юрисдикции Московской патриархии и 164 старообрядческих объединения, что подчеркивает актуальность данной темы.

Объектом исследования данной курсовой работы является такое направление в христианстве, как православие. Предметом – изучение православного вероучения, православных таинств, иконопочитания, православного богослужения и праздников. Для объективного ответа на поставленный вопрос необходимо рассмотреть историю возникновения и распространения христианства, отметить причины возникновения раскола. Затем выделить основные отличия православного христианства.

Глава 1. История христианства.

Возникновение христианства.

1.2. Распространение христианства.

Христианство возникло как религия униженных и оскорбленных, угнетенных рабством, воплотив в себе протест против существующих в обществе отношений, против социального гнета. Широко распространившись, эта религия стала казаться опасной официальным властям и не могла не вызвать чувства тревоги, а в известной степени встретила и враждебное отношение к себе со стороны государства. Как свидетельствуют исторические источники, христианство в первые три века своего существования было гонимой религией. Христиан первоначально отождествляли с иудеями. Вначале враждебность местного населения разных провинций к христианам определялась не сущностью их учения, а их положением чужаков, отрицавших традиционные культы и верованию Примерно таким же образом к ним относились и римские власти. Под своим именем христиане появляются в сознании римлян в связи с пожаром города Рима при императоре Нероне. Нерон обвинил в поджоге христиан и в связи с этим многие христиане повергались жестоким пыткам и казням. Одной из главных причин преследования христиан служил их отказ приносить жертвы перед статуями императора или Юпитера. Отказ означал неповиновение властям и, по сути дела, непризнание этих властей. Христиане первых веков, следуя заповеди “не убий”, отказывались служить в армии. В то время против христиан велась активная идеологическая борьба. В общественном сознании распространялись слухи о христианах как безбожниках, святотатцах, аморальных людях, совершавших каннибальские обряды. Подстрекаемый такими слухами, римский плебс неоднократно устраивал массовые избиения христиан. Из исторических источников известны случаи мученической казни отдельных христианских проповедников: Юстина-Мученика, Киприана и других. В этих условиях раннехристианские авторитеты стремились ободрить своих приверженцев, внушить им идею их особого положения, богоизбранничества. Фанатичное самопожертвование, страдания за веру они представляли как наиболее богоугодное дело. Однако эти гонения привели лишь к отпаданию от христиан части колеблющихся элементов, сама же церковь и ее организация укрепилась и закалилась в борьбе с государством. Отдельные императоры и правители провинций в своей деятельности иногда пытались, и небезуспешно, опереться на христианские общины. Сначала это происходило от случая к случаю, в 311 году римский император Галерий приказал отменить гонения христиан. Через два года Миланским эдиктом Константина и Лициния христианство было признано терпимой религией. Согласно этому эдикту, христиане имели право открыто совершать свой культ, общины получили право владеть имуществом, в том числе и недвижимым. А в 324 году христианство было признано государственной религией Римской империи. После этого христианство уже окончательно перестало быть религией рабов и угнетенных: оно превратилось в господствующую религию, поддерживаемую государством. Основные положения христианского вероучения 12 догматов и семь таинств были приняты на первом (Никейском) соборе 325 г. и втором (Константинопольском) соборе 381 г. В период с IV по VIII вв. происходило укрепление христианской церкви, с ее централизацией и строгим выполнением предписаний высших должностных лиц. Став государственной религией, христианство превратилось и в господствующее мировоззрение государства. Естественно, государство нуждается в единой идеологии, едином учении, и поэтому оно было заинтересовано в укреплении церковной дисциплины, а также единого мировоззрения. Множество различных народов объединяла Римская империя, и это позволило христианству проникнуть во все ее отдаленные уголки. Однако различия в уровне культуры, жизненных укладах разных народов государства вызвали разную интерпретацию противоречивых мест в вероучении христиан, что явилось базой возникновения ересей среди вновь обращенных. А распад Римской империи на ряд государств с различным социально-политическим устройством возвел противоречия в богословии и культовой политике в ранг непримиримых 1 .

1.3. Разделение христианских церквей. Причины и условия возникновения раскола.

Угроза схизмы, что в переводе с греческого означает “раскол, разделение, распри”, стала реальной для христианства уже в середине IX в. Обычно причины схизмы ищут в экономике, политике, в личных симпатиях и антипатиях римских пап и константинопольских патриархов. Особенности вероучения, культа, образа жизни верующих западного и восточного христианства исследователи воспринимают как нечто второстепенное, незначительное, мешающее пояснить истинные причины, которые, по их мнению, кроются в экономике и политике, в чем угодно, только не в религиозной специфике происходящего 2 . А между тем, католицизм и православие имели такие особенности, которые существенным образом повлияли на сознание, быт, поведение, культуру, искусство, науку, философию Западной и Восточной Европы. Между католическим и православным миром сложилась не только конфессиональная, но и цивилизованная граница. Христианство не представляло собой единого религиозного течения. Распространяясь по многочисленным провинциям Римской империи, оно приспосабливалось к условиям каждой страны, к сложившимся социальным отношениям и местным традициям. Следствием децентрализации Римского государства было возникновение первых четырех автокефальных (самостоятельных) церквей: Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской. Вскоре от антиохийской церкви отделилась Кипрская, а затем Грузинская православная церковь. Однако дело не ограничивалось только разделением христианских церквей. Некоторые отказывались признавать решения вселенских соборов и утвержденную ими догматику. Одним из самых крупных разделений христианства было появление двух основных направлений - православия и католицизма. Этот раскол назревал в течение нескольких столетий. Он определялся особенностями развития феодальных отношений в восточных и западных частях Римской империи и конкурентной борьбой между ними. Предпосылки раскола возникли еще в конце IV начале - V в. Став государственной религией, христианство было уже неотделимо от экономических и политических потрясений, переживаемых этой огромной державой. Во время Никейского и I Константинопольского соборов оно выглядело относительно единым, несмотря на внутренние распри и богословские споры. Однако это единство зиждилось не на признании всеми авторитета римских епископов, а на власти императоров, которая распространялась и на религиозную область. Так, Никейский собор проходил под руководством императора Константина, а римский епископат на нем представляли пресвитеры Витус и Винцент. Что касается укрепления власти римского епископата, то оно было связано, прежде всего, с престижем столицы империи, а потом уже с претензией Рима на обладание апостолическим престолом в память об апостолах Петре и Павле. Денежные подачки Константина и строительство храма на месте “мученической смерти Петра” способствовали возвеличению римского епископа. В 330 г. столица империи была перенесена из Рима в Константинополь. Отсутствие императорского двора как бы автоматически выдвинуло духовную власть на первый план общественной жизни. Ловко маневрируя между враждующими группировками богословов, римский епископ сумел укрепить свое влияние. Воспользовавшись сложившейся обстановкой, он собрал в 343 г. в Сардике всех западных епископов и добился признания за собой права арбитража и фактического главенства. Восточные епископы никогда этих решений не признавали. В 395 г. империя распалась. Рим снова стал столицей, но теперь уже только западной части бывшей империи. Политические неурядицы в нем способствовали концентрации в руках епископов обширных административных прав. Уже в 422 г. Бонифаций I в письме епископам Фессалии открыто заявил о своих претензиях на главенство в христианском мире, утверждая, что отношение римской церкви ко всем прочим подобно отношению “головы к членам”. Начиная с римского епископа Льва, названного Великим, западные епископы считали себя лишь местоблюстителями, т.е. фактическими вассалами Рима, управляющими соответствующими епархиями от имени римского первосвященника. Однако подобная зависимость никогда не была признана епископами Константинополя, Александрии и Антиохии. В 476 г. Западная Римская империя пала. На ее развалинах образовалось множество феодальных государств, правители которых соперничали между собой за первенство. Все они стремились оправдать свои притязания волей бога, полученной из рук первосвященника. Это еще больше подняло авторитет, влияние и власть римских епископов. С помощью политических интриг они сумели не только укрепить свое влияние в западном мире, но даже создать свое собственное государство - Папскую область (756-1870 гг.), которая занимала всю центральную часть Апенинского полуострова. Начиная с V в. за римскими епископами закрепился титул папы. Первоначально в христианстве папами именовались все священники. С годами этот титул стал присваиваться только епископам, а спустя много столетий он закрепился только за римскими епископами. Укрепив свою власть на Западе, папы попытались подчинить себе все христианство, но безуспешно. Восточное духовенство подчинялось императору, а тот и не думал поступаться хотя бы частью своей власти в пользу самозваного “наместника Христа”, восседавшего на епископской кафедре в Риме. Достаточно серьезные расхождения между Римом и Константинополем проявились еще на Трульском соборе 692 г., когда из 85 правил Рим (римский папа) принял только 50. В обращение поступили сборники Дионисиев и др., которые принимали папские декриталии, опускали не принятые Римом правила и тем все определенней подчеркивая линию раскола. В 867 году римский папа Николай I и Константинопольский патриарх Фотий предали друг друга публичному проклятию. Причиной раздора послужила обращенная в христианство Болгария, поскольку каждый из них стремился подчинить ее своему влиянию. Этот конфликт через некоторое время удалось уладить, но вражда двух высших иерархов христианства на этом не прекратилась. В XI в. она вспыхнула с новой силой, и в 1054 г. произошел окончательный раскол в христианстве. Вызван он был притязаниями папы Льва IX на территории, подчинявшиеся патриарху. Патриарх Михаил Керулларий отверг эти домогательства, вслед за чем последовали взаимные анафемы (т.е. церковные проклятия) и обвинения в ереси. Западная церковь стала называться римско-католической, что означало римская всемирная церковь, а восточная - православной, т.е. верной догматам. Таким образом, причиной раскола христианства было стремление высших иерархов западной и восточной церквей к расширению границ своего влияния. Это была борьба за власть. Обнаружились и другие расхождения в вероучении и культе, но они были скорее следствием взаимной борьбы церковных иерархов, чем причиной раскола христианства. Так, даже беглое знакомство с историей христианства показывает, что католицизм и православие имеют сугубо земные истоки. Раскол христианства вызван чисто историческими обстоятельствами. Также необходимо отметить, что сами служители православной церкви считают иначе: "Расчленение христианства роковым образом было связано с различием передачи мысли на разных языках. Это кардинально сказалось при переводе греческих текстов на латинский. Если при выражении мысли в слове в значительной степени теряется ее дух, то при переводе эти потери только усиливаются. Строй языка - строй души нации, ее мировосприятия и при изложении мысли или ее переводе происходит проецирование мысли на мировосприятие языка.” 1

Глава 2. Православие.

3.4 Особенности русского православия

Русское православие с самого начала отличалось национальным своеобразием. Его особый характер признают все исследователи - светские и церковные, русские и иностранные, но оценивают по-разному.

Рассмотрим прежде всего религиозные представления духовенства, людей образованных, тех, у кого учился народ. Это был тонкий слой духовной элиты общества. По мнению историков и богословов, Русь оказалась наиболее восприимчивой к евангельскому христианству, ставившему во главу угла действенную любовь, служение людям, милосердие. Как одно из достижений первых веков русского православия можно отметить появление специфически русского понимания святости, отличного от византийского. Как известно, первыми на Руси были канонизированы князья Борис и Глеб, убитые своим братом Святополком Окаянным. Их православие было основано на факте добровольной жертвенной смерти (вослед Христу). В канонизации Бориса и Глеба была и мирская задача: осудить братоубийственную вражду между князьями.

Очень рано появилось на Руси и представление о святости монашеской жизни, которая трактовалась церковью как идеал земного существования. Русь не приняла одинокого аскетизма восточных “пустынников”, которые полностью отгораживались от мирской жизни.

Центральное место в религиозной жизни народа занимало богослужение (литургия), прямой контакт верующего с богом. Особое отношение сложилось у русских людей к церковным постам, к годовому циклу церковных праздников. Нельзя не заметить и подчеркнутого уважения к книжной мудрости.

Но в древнерусской православной духовности можно разглядеть и непривлекательные черты. Особое пристрастие к обрядам (возможно, идущее от язычества) принижало значение самого вероучения, христианского ”закона”. Среди русских духовных лиц мы не найдем наследников утонченного византийского богословия, толкователей Священного писания. Замкнутый круг постов и праздников также напоминает о цикличности языческого мировоззрения. Даже в среде высшего духовенства были люди, упрощенно, примитивно понимавшие христианство. Тем не менее, эти недостатки не дают оснований отрицать творческий характер русского православия, видеть в нем лишь чрезмерный аскетизм, невежество, проповедь смирения, страдания и повиновения.

Народные массы Руси в целом спокойно восприняли христианизацию, которая сводилась “сверху”, с помощью государственной власти. Но церковный автор, конечно же, преувеличивал, когда писал, что “не бы ни единого же, противящася” повелению князя Владимира креститься. Имели место и языческие мятежи, убийства миссионеров, случаи насильственного крещения. Однако нельзя представлять в целом крещение Руси как насильственное, проводимое “огнем и мечем”. Для многих жителей сельской местности крещение было вообще формальным: Христос представлялся им лишь еще одним богом среди языческих. В народе было распространено двоеверие - сосуществование христианства и язычества, сочетание христианской и языческой обрядности, слияние языческих богов с христианскими святыми.

Черты Перуна-громовержца приобрел пророк Илья, который, согласно библейскому преданию, вознесся на небо на огненной колеснице. Покровитель скота святой Власий стал преемником бога Велеса. Святая Параскева Пятница заменила Мокошь - покровительницу женских работ.

Языческие святки слились с рождеством христовым, летние русалии - с рождеством Иоанна предтечи, которого называли в народе Иваном Купалой. Некоторые языческие праздники (например - масленица), несмотря на борьбу с ними церкви, сохранили свое значение. Масса поверий, обычаев, обрядов, имевших глубокие языческие корни, мирно уживались с верой в Христа.

“Народное” православие было, конечно же, проще “книжного”, в нем большое значение придавалось обрядам, мелочным запретам, суевериям.

Византийское православие: история развития, основные особенности

В истории мировой культуры Византии принадлежит особое, выдающееся место. В художественном творчестве Византия дала средневековому миру высокие образы литературы и искусства, которые отличались благородным изяществом форм...

Идея социализма в воззрениях петрашевцев

Идеи социализма проникали и в Россию. Обличая подражательность дворянского общества, которое петровскими реформами было оторвано от русского народа...

История России

Православие, одно из основных и старейших направлений в христианстве. Возникло с разделением Римской империи на Западную и Восточную. Богословские основы Православия определились в Византии в 9-11 вв...

История Российской империи с XVIII по XX век

Самые первые известия о проникновении христианства на Руси относятся еще к первым векам н.э. В IX в. Русь дважды принимала христианство: первый раз при Ольге - 957 г.; второй - при Владимире 988 г...

Место А.В. Колчака в русской истории

В 1906 году в Петербурге при Морской академии по инициативе группы молодых офицеров, среди которых был и лейтенант Колчак, с разрешения Морского министерства был создан на добровольных началах военно-морской кружок. В его состав входили Щеглов...

Образование Российского централизованного государства в IV-V вв.

Несмотря на общие для ряда стран закономерности процесса образования централизованных государств, этот процесс в России имел некоторые существенные особенности. Главная особенность заключалась в том...

Православие в Приднестровье. Деятельность конфессий в ПМР

Как гласит церковное предание, уже в I в. н. э. началось приобщение населения Приднестровских земель к христианству, причем самим святым апостолом Андреем Первозванным...

Принятие христианства на Руси

Для Русского народа, сравнительно поздно вступившего на путь исторического развития, принятие православия означало приобщение к многовековой и высокой культуре Византии. Византия являлась наследницей античной Греции...

Русская духовная миссия в Константинополе

Исходя из заметок епископа Порфирия о положении Православия в Константинополе, можно сделать вывод, что его состояние нуждалось в серьёзной материальной и поддержке, особенно арабская православная паства. Также нелегко было и болгарам...

Русская православная церковь в XIV-XV вв

В 1425 году после смерти великого князя Василия Дмитриевича, на престол взошел его сын, малолетний Василий (1415 -1462). У Василия появился грозный соперник...

Советский цирк в 1920-е – 1980-е годы

История русского цирка богата интересными событиями, ее истоки уходят в далекое прошлое. Во многих литературных источниках можно найти упоминания о цирковых лицедеях, дедах-зазывалах, бродячих акробатах...

Специфика объединения Русских земель вокруг Москвы

В истории политического объединения Руси историки обычно выделяют следующие этапы: I. Конец XIII - первая половина XIV вв. Усиление Московского княжества и начало объединения русских земель вокруг Москвы. II. Вторая половина XIV - начало XV вв...

Становление российского абсолютизма в XVIII веке

Русская государственность испокон веков строилась не на писаных конституциях и бумажных законах, а на реальной силе русской нации, духовной и физической, имевшей олицетворение в державных вождях -- в Православных Государях...

Становление русской государственности

Образовавшемуся единому государству - Киевская Русь нужен был один религиозный центр. Сначала эта тенденция реализовывалась в рамках язычества. В договоре Олега с греками 907 года упоминаются и Перун, и Велес...

Язычество и принятие христианства на Руси

Конец первого тысячелетия ознаменовался для Руси выходом на широкую международную арену и установлением самых тесных отношений со странами Запада и Востока...

Во времена, когда православие было включено в свод законов, а отступление от веры или «богохульство» - считалось преступлением, было принято совершать беззакония, в ту пору это считалось, скорее всего, чем-то вроде «традиции».

Речь идет о еврейских погромах. В истории российской империи погромов было достаточно много, но в данном случае хотелось бы остановиться на самом типичном – Кишиневском погроме.

Отношение к евреям в Российской империи, понятное дело, было негативным. Их винили чуть ли не во всех бедах, хотя в плане работы все же были не прочь получать значительные «доли» и налоги от возможной выручки еврейских ростовщиков и ремесленников.

Нетерпимость в целом характерна для всего периода, однако выражалась она по-разному. Когда-то евреев за веру могли и сжечь (до Петра I), а затем их долгое время пытались «приобщить» к православию. Во многом это достигало определенных успехов, хотя такие евреи все же не считались полноценными людьми все равно.

Как известно, в начале XIX века по указу Екатерины II евреи были определены в т.н. «черту оседлости». Интересно, но евреям было строжайше запрещено проживать в сельской местности. Складывается ощущение, что фактически им навязывали ростовщическую и ремесленную деятельность власти. Причем тут важно понимание, что эти доходные места доставались далеко не всем евреям, а поэтому большинству приходилось очень плохо, т.к. места были ограничены, а евреев проживало в Российской империи порядка 5 млн. человек. Не удивительно поэтому, что в некоторых «местечках» они жили впроголодь.

Несмотря на такие факты, от них все же «православная общественность» так и не отставала. В религиозной литературе тех лет постоянно содержались речи, в которых буквально разжигалась ненависть в отношении евреев. В частности, известная фальшивка под названием «Протоколы сионских мудрецов» распространялась при помощи государственных средств, продавалась в церковных лавках и разжигала ненависть к евреям.

Понятно, что в целом правительство таким образом пыталось доказать простую «истину». Проблемы в экономике и политике не связаны с социально-экономическими отношениями в обществе. Все дело в евреях и еще каких-нибудь «вредителях», которые, мол, мешают стране быть идеальной. Плюс, конечно, не стоит забывать о религиозной нетерпимости, поскольку православие претендовало на абсолютную власть, более того, были законы , которые могли карать за переход из православия в любую другую «веру». Таким образом, господа христиане пытались обратить в свою веру евреев, а в особенности их детей.

Теперь о «проявлении» духовности в целом. Итак, в маленьком городе Дубоссары в 1903 году пропал подросток Михаил Рыбаченко. Вскоре он был найден мертвым. Никаких особенных подробностей по этому поводу не было. Но затем в газете «Бессарабец» - органе государственного антисемитизма и православной пропаганды – начали появляться «заметки» об этом убийстве со ссылками на антисемитские произведения средних веков, когда евреев обвиняли в ритуальных убийствах.

В частности, главный редактор газеты Павел Крушеван был активным антисемитом, поэтому подробности убийства он прямо-таки выдумывал на ходу. В этом ничего удивительного нет, ранее этот публицист неоднократно был судим за клевету, оскорбления и угрозы самого разного уровня, т.е. это был типичный «желтый журналист» того периода. Вероятно, если приводить некие исторические параллели, то он в целом напоминает клерикальных депутатов, только еще радикальнее.

Он писал каждый день об убийстве Рыбаченко и обвинял в этом евреев. Он указывал на «ритуальный характер» убийства. Что евреи зашивали убитому то глаза, то рот, то обескровили для сатанинского ритуала и т.д.

Более того, лжец Крушеван не останавливался на достигнутом. Апогеем лжи было то, как Крушеван сообщил о том, что якобы «один из убийц» был пойман. Понятно, что убийцей был еврей, который смаковал все подробности убийства и рассказывал о ритуальном характере.

Важно отметить, что этот погромщик затрагивал тему постоянно, и в итоге это дало плоды. Вначале люди просто отказывались вступать с евреями в какие-либо контакты, затем начались избиения, ну а потом все обрело организованные формы, когда группы горожан фактически «патрулировали улицы».

Важно сказать сразу, что дело Рыбаченко было раскрыто. Как оказалось, убил Рыбаченко его дядя из-за наследства. И никакого даже намека на «ритуал» в убийстве не было. Министерство внутренних дел издало циркуляр, согласно которому запрещено что-либо публиковать о деле Рыбаченко, т.е. погромщик так и не был признан клеветником. Вскоре именно он публиковал заметки: «Программа завоевания мира евреями» и «протоколы сионских мудрецов» в той же газете.

Собственно, что интересно, как только признали, что дело не в евреях, то Крушеван сообразил, что это власти под напором еврейской общественности отказалась «признавать» ритуальный характер убийства. После чего дело завелось с новой силой. В той же антисемитской газете начали публиковать призывы к «активным действиям» в отношении евреев.

Обеспокоенная еврейская община пыталась решить этот вопрос максимально мирно, поскольку все же были надежды на то, что это начало XX века, а не середина XV. Евреи не придумали ничего умнее, как обратиться к епископу Кишинёвскому и Хотинскому Иакову. Евреи надеялись на то, что Иаков публично обратиться к своим сторонникам и успокоит их. Но он сказал своим сторонникам:

«бессмысленно отрицать тот факт, что еврейская секта «Хузид» практикует питьё христианской крови втайне от своих собратьев по религии»

Т.е. он только разжег ненависть еще больше. А его «братья во Христе» в целом придерживались простой позиции: «Православие или смерть», поэтому одного аргумента, что эти люди не православные, было достаточно.

В общем, во время православной пасхи в 1903 году, когда господа православные ходили с крестными ходами, они начали закидывать еврейские дома и лавки камнями. Все это продолжалось практически весь день, и полиция никак не реагировала на происходящее, как будто это в порядке вещей. На следующий день в город прибыли войска и полиция. Однако никто приказов не получал, а поэтому люди просто стояли и смотрели на происходящее.

Между тем христиане собирались и фактически начинали уже не просто кидаться камнями в здания, но и начали избивать евреев. Те, в свою очередь, начали формировать отряды самообороны, поскольку на власть никакой надежды, судя по всему, не было. Из отсчета прокурора В. Н. Горемыкина следует:

«В разных частях города многочисленные партии, человек в 15-20 христиан каждая, почти исключительно чернорабочих, имея впереди себя мальчиков, бросавших в окна камни и кричавших, начали сплошь громить еврейские лавки, дома и жилища, разбивая и уничтожая находящееся там имущество. Группы эти пополнялись гуляющим народом. …имущество подвергалось немедленно полному уничтожению. …[товар] частью уничтожался на месте, частью расхищался лицами, следовавшими за громилами. …в еврейских молитвенных домах произведено было полное разрушение, а священные их свитки (тора) выбрасывались на улицу в изорванном виде. …часть вина [из винных лавок] выпускалась на улицу, часть же на месте распивалась бесчинствующими»

Громилы считали, конечно, что могут все делать безнаказанно, что это, мол, в порядке вещей. Однако евреи все же ответили, хотя силы были не равны:

«Евреи, опасаясь за свою жизнь и имущество, окончательно растерялись и обезумели от страха… Часть евреев, вооружась револьверами, прибегла к самозащите и начала стрелять в громил… бесцельно и неумело»

После чего начался:

«…дикий разгул страстей. Толпа громил озверела, и всюду, где раздавались выстрелы, она немедленно врывалась и разносила всё вдребезги, чиня насилия над попадавшимися там евреями»

И завершилось: «целым рядом убийств»

Только когда стало ясно, что эти безумные убийства никто не остановит, пришлось приказать войсками, дабы те успокоили погромщиков. Интересно, но погромщики достаточно спокойно разошлись при виде войск, направленных на них. И игнорировали войска, когда те бездействовали. Т.е. кровопролития можно было избежать сразу же, если бы войска с самого начала сохраняли правопорядок.

Результаты погрома: убитых почти 50 человек, раненых около 600, разрушено приблизительно 1500 домов (более трети домов Кишинева). И это менее чем за 2 дня «христианской веротерпимости».

Важно сказать, что в целом итогами погрома никто удовлетворен не был, поскольку мало кто рассчитывал реальную силу данного поступка. Очевидно, что изначально планировалось «запугать» евреев, как это случалось и ранее.

Реакция была достаточно бурная, в том числе со стороны мирового сообщества, поскольку данное событие буквально воспроизводило средние века. Событие осудили многие деятели культуры (в том числе Лев Толстой), и даже некоторые царские чиновники. Ситуация была, похоже, спровоцирована царской охранкой, поскольку погромщиков хоть и задержали, но выпустили достаточно быстро, а досталось в основном лишь тем, кто нанес существенный вред имуществу.

Казалось, что это трагическое событие ставит точку. Однако ничего подобного не было. Еврейские погромы только усилились и перекинулись вообще практически на все места проживания евреев. В частности, слова крупного церковника Кронштадтского в 1905 году:

«по всему виновники - евреи, подкупившие наших хулиганов убивать, грабить, изводить пожарами русских людей»

Т.е. все эти настроения активно охранялись, а идеологи прямо-таки считались наиважнейшими политиками Российской империи. Как известно, лично император Николай II неоднократно устраивал банкеты совместно с черносотенцами и другими православными движениями подобного толка. Более того, царь считал весь этот сброд «истинно Русскими людьми», тогда как реформатор Витте относился к ним резко негативно. В частности, он охарактеризовал их таким образом:

"Черносотенцы преследуют в громадном большинстве случаев цели эгоистические, самые низкие, цели желудочные и карманные. Это типы лабазников и убийц из-за угла... Черносотенцы нанимают убийц; их армия - это хулиганы самого низкого разряда... Государь возлюбил после 17 октября больше всего черносотенцев, открыто провозглашая их как первых людей Российской империи, как образцы патриотизма, как национальную гордость"

И еще более откровенные строки можно найти в книге воспоминаний Витте:

"политические проходимцы, люди грязные по мыслям и чувствам, не имеют ни одной жизнеспособной и честной политической идеи и все свои усилия направляют на разжигание самых низких страстей дикой, темной толпы. Партия эта, находясь под крылом двуглавого орла, может произвести ужасные погромы и потрясения, но ничего, кроме отрицательного, создать не может... Она состоит из темной, дикой массы, вожаков - политических негодяев... И бедный государь мечтает, опираясь на эту партию, восстановить величие России. Бедный государь... И это главным образом результат влияния императрицы"

Удивительным образом, но сегодня возникают некоторые параллели, поскольку современные «проправительственные» движения если и не придерживаются в строгом смысле черносотенской идеологии, то все же это вполне может быть в перспективе. Тем более что современные чиновники откровенно продвигают религию и даже изучают мракобесную философию . Собственно, можно посмотреть на современных последователей подобных взглядов. Они прямо заявляют (глава православных хоругвеносцев Симонович-Никшич):

«Мы пока не можем, к сожалению, сжигать в открытую еретиков, но будем сжигать книги и кассеты с современной альбигойской ересью»

Православие - восточная ветвь христианства, получившая распространение по большей части в странах Восточной Европы, Ближнего Востока и Балканах. Сложилась после разделения Римской империи на Западную и Восточную (395 г.) и оформилась после разделения церквей (1054 г.). Название «православие» (от греч. «ортодоксия») впервые встречается у христианских писателей 2-го века. Богословские основы православия сформировались Византии, где оно было господствующей религией в 4-11 веках.

Основой вероучения признаны Священное писание (Библия) и Священное придание (решения семи Вселенских соборов 4-8 веков, а также труд крупнейших церковных авторитетов, таких как Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Дамаскин, Иоанн Златоуст). На долю этих отцов церкви выпало формирование основных положений вероучения. Оно шло в долгой борьбе с многочисленными отклонениями, вариантами, многие из которых осуждены соборами как ереси. Одним из главных противоборствующих направлений стало арианство. Арианство - учение пресвитера Александрийской школы, утверждающее, что только Бог-отец есть истинный бог. Сын Божий сотворен и вместе с Духом Святым находится в подчиненном отношении к Богу-Отцу.

Из-за широкого распространения арианства был собран первый Вселенский собор (325 г), на котором был принят Символ Веры в котором определено равенство и единосущие всех трех ипостасей . Тем не менее учение ария продолжало завоевывать новые умы и в 381г был созван Вселенский собор, где Символ Веры был дополнен новыми догматами, а ариане были вторично осуждены .

Так сформирование основные принципы православия . Это признание

· триединого Бога

· загробного мира

· посмертного воздаяния

· искупительной миссии Иисуса Христа.

Итак, основу православного вероучения составляет Никео-Царьградский символ веры , о котором говорилось выше. Состоит из 12 членов, содержащих догматические формулировки основных положений вероучения о Боге как о Творце, о его отношении к миру и человеку, о триединстве Бога; Боговоплощении, искуплении, воскресении из мертвых, спасающей роли церкви. СВ. читается как молитва на богослужениях и исполняется хором.

С догматами вероучения тесно связана система культовых действий . Это семь главных обрядов (таинств) :

· Крещение

· Причащение (евхаристия)

· Покаяние (исповедь)

· Миропомазание

· Елеосвящение (соборование)

· Священство.

Таинствами они называются потому, что в них «под видимым, образом сообщается верующим невидимая божественная благодать». Помимо совершения таинств культовая система включает в себя молитвы поклонение кресту, иконам , реликвиям, мощам, святым . Важное место занимаю праздники и посты. Наиболее почитаемый праздник - Пасха , затем идут двунадесятые праздники : Рождество. Крещение, Благовещение, Преображение, Рождество Богородицы, Воздвижение Креста, Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье), Вознесение и Троица . Далее следует пять великих праздников : Обрезание Господне, Рождество Ирана Предтечи, Праздник святых Иоанна и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Пресвятой Богородицы . Остальные праздники - престольные, то есть связанные с престолами -святыми местами в храме, посвященными тому или иному святому.

14. Ранняя христианская церковь и первые Вселенские соборы
Христианство своим исходным началом имело ветхозаветное ожидание Мессии - Божественного посланника. Христос нес людям религию любви и спасения, выступив против диктата иудейского закона. В раннем христианстве не следует искать систематизированного учения с догматикой и теологией . По Евангелиям, Иисус Христос очень просто говорит о самом важном - Боге и человеке, о том, как надо жить, чтобы обрести спасение - вечную жизнь. Эта простота и великая любовь, исходившая от Христа, обращали к нему сердца людей, прежде всего простых, не способных мудрствовать, жаждущих не понять разумом, а принять душой божественную истину.
Обращение каждого отдельного человека к Христу было всегда актом индивидуальной веры и собственного выбора, изменявшего саму духовную суть человека. Избравший Христа, обретал надежду на спасение, личное бессмертие и Царство Божие.

Важнейшую роль в становлении христианства сыграло то, что оно обрело свою организацию - церковь. Первые общины христиан возникли в Иудее, Сирии, в Малой Азии. Во второй половине I в. они появились в Риме и на территории Италии. Эти общины были весьма демократичными, их члены называли друг друга «братьями» и «сестрами». Христиане собирались для совместной молитвы и трапезы , имевшей священный смысл. Формы культа и повседневного поведения христиан, которые должны были строго следовать евангельским заветам, еще только вырабатывались.

В общине совершались древнейшие христианские таинства - магически-культовые обряды крещения и причастия (евхаристия) хлебом и вином, символизировавшими плоть и кровь Иисуса Христа. Таинства были призваны содействовать нисхождению Божественной благодати на верующего.

Во II в. на основе общин создаются устойчивые религиозные структуры , ориентированные не на временное существование в ожидании конца света, а на пребывание в земном мире. Общины превращаются в составные части особой религиозной организации - церкви, объединяющей духовенство и мирян на иерархических основаниях. Впоследствии церковью стали называть и здания, где отправляется христианский религиозный культ, со специально выделенными местами для молитвы и алтарем. Однако в самом главном понимании церковь в христианстве - это мистическая община, объединяющая всех верующих, ныне живущих, некогда живших и будущих, во главе с Христом.

Во II в. христианство еще только начинало систематизировать основы вероучения, вырабатывать догматику . Богословское обоснование христианства и его защита от нападок со стороны многочисленных противников было осуществлено апологетами (защитниками). Они пошли по пути, обозначенному еще предтечей христианской теологии Филоном Александрийским, пытаясь соединить богословие с эллинистической философией.

На протяжении многих веков, со времени рождения христианской Церкви, верующие старались принимать Откровение Божие во всей его чистоте, а лжеучителя искажали его человеческими домыслами.

В особенных случаях, для обличения лжеучителей , а также для обсуждения догматических и канонических вопросов, на основании заповеди Самого Спасителя Иисуса Христа и по примеру Апостолов (Апостольский Собор в 51 г. -Деян. 15:1-35), в ранней христианской Церкви собирались Вселенские Соборы . Именно поэтому, период с 4-го по 8-й век обычно называется в церковной истории эпохой Вселенских Соборов . Вселенскими они названы потому, что на них собирались пастыри и учителя христианской Церкви со всех концов греко-римской империи и так называемых варварских стран.

Вселенские Соборы – собрания предстоятелей и представителей всех Поместных Церквей , созываемые для низложения ересей и утверждения истин вероучения, для установления правил, обязательных во всей Церкви, и для решения вопросов, имеющих общецерковную важность.

Вселенский Собор является единственным верховным авторитетом во вселенской Православной Церкви по вопросам вероучения и законодательства и, по действию через него и в нем Святого Духа, обладает свойством непогрешимости; определения, и правила Вселенского Собора простираются на все Поместные Церкви и на все времена.

Всего было семь Вселенских Соборов (325-787 гг).

1. Никейский

2. Константинопольский

3. Ефесский

4. Халкидонский

5. Константинопольский 2-й

6. Константинопольский 3-й

7. Никейский 2-й.

Подробнее о каждом вселенском соборе http://azbyka.ru/dictionary/03/vselenkie-sobory.shtml

15.Великий церковный раскол: его причины и следствия

Причины для разделения единой христианской Церкви на Западную и Восточную формировались на протяжении всего первого тысячелетия существования христианства. Поводом же к церковному расколу стал конфликт первоиерархов двух столиц - Рима и Константинополя.

Одним из моментов своеобразия духовной культуры Руси является сохранение соборности как механизма духовной саморегуляции общества, что означало для восточнохристианской церкви преимущественную опору на традицию, практически неизменную религиозную догматику . Это приводило к идейному и ритуальному консерватизму православной церкви, к преобладанию в ней охранительных тенденций, а также к принципиальной пассивности религиозных деятелей Древней Руси, особенно на фоне деятельности светских политиков. Ведущим, активным началом русской социокультурной истории, начиная с самого акта крещения Руси, становится светская власть.
Национально-государственная привязанность православия утвердилась и в других восточных церквах. Важным культурным результатом такого положения явились культурная замкнутость, локальная изолированность этих церквей и застойность их вероучения.
Застойный характер религиозной жизни на Руси привел к тому, что уже с середины XVII в. присущее русскому обществу противоречие между принципами стабильности и развития приняло характер противостояния самобытности "святой Руси" и западничества. Православие сопротивлялось европейским влияниям в духовной жизни, представляя их как отступление от истинной веры. Церковные порядки, установленные Петром I и его преемниками (введение Синода, секуляризация церковных земель и другие меры), усилили организационную зависимость церкви от государства. Однако содержание вероисповедания осталось незатронутым. Православию были чужды сколько-нибудь серьезные попытки реформации. Незыблемость церковной жизни, устарелость ее языка и обрядов усиливали изоляцию церкви от образованной части общества. Прочная связь церкви и престола приводила к тому, что растущая оппозиция против власти переносилась и на церковь. Официальная церковь не могла стать накопителем народного протеста против социальной несправедливости.
Вместе с тем духовная косность православия способствовала усилению секуляризма и неверия среди образованных слоев общества. Развитие культуры проходило мимо религиозной жизни. Источниками сдвигов в культуре являлись: народная, во многом еще языческая культура, представленная фольклорной, обрядовой, праздничной традициями; влияние извне, со стороны многих культур Запада и Востока, интенсивное общение с которыми Россия поддерживала на протяжении многих веков; государство как одна из сил, объединявших население на огромных пространствах Евразии и способствовавших развитию хозяйственной и культурной деятельности.

Таким образом, начиная с момента крещения Руси, самодержавие вместе с православием определяют смысловой стержень российской цивилизации. Каждое из этих двух начал древнерусской культуры сыграло свою созидательную роль в русской социокультурной истории, в становлении и развитии древнерусской духовности.

Отметим сначала общие черты, чтобы затем выявить отличия русского понимания святости. С утверждением христианства понятие святости существенно изменяется: святость переносится с природных вещей и процессов на человека, на его душевно-духовный аспект; святость считается недоступной для восприятия с помощью органов чувств, она начинает пониматься как нечто абстрактное и "невидимое". А это, в свою очередь, соединяет "святость" с такими моральными характеристиками, как "непорочность", "добродетельность", "праведность". Все сказанное общее и для русской, и для западноевропейской культуры.

Специфика русского понимания святости состоит в том, что для русской культуры: святость предполагает стремление к единой универсальной цели, самому заветному желанию и самой сокровенной мечте и надежде - святому царству для человека на земле; святость подразумевает возвращение к исходному состоянию целостности, нетронутости, чистоты; утверждается, что святое состояние может быть предельно приближено в пространстве и времени.

Поэтому именно в русской культуре святость подчеркивает принадлежность человека к иному миру; иногда даже некоторое юродство. Святые в древнерусской культуре становятся зримым образом христианского идеала, от них исходит слово "правды", которое опрокидывает все неправедное на земле.

Культ святых в русской культуре является показателем поступательного развития духовной культуры и имеет опору в очень давних религиозных традициях. Это особый культурно-исторический феномен. Культ святых имел социальные корни, как и всякий религиозный культ. Чтобы влиять на умы и души, необходимо было опереться на почитание религиозных героев в широкой среде населения. Это были герои, наделявшиеся особого рода исключительностью: положением на выходе за орбиту земного. Святой на своем пограничном (между землей и небом) посту бессменно находился в течение всего земного отрезка жизни.
Святым надлежало судить "правду" и "кривду", что требовало от них разрыва с превратным миром насилия, эксплуатации, всяческой "неправды". Отсюда отшельничество, "пустынножительство" - весь идеально обрисованный образ жизни святого, его отрешенность "от мира сего".
Главная функция святых - чудотворение. Социальная действительность, в которой правда есть чудо, компенсирует себя верой в чудо как правду. Бессилие спасает себя верой в чудеса. Святые наделяются способностью вызывать, смотря по надобности, влагу или солнечное тепло, разгонять тучи, насылать снег. В этом сказываются прямые интересы людей труда. Святые чудотворят, делая слепых зрячими, ставя на ноги хромцов, вообще возвращая здоровье людям.
Неслучайно в народных утопиях, начиная с древних времен и по XIX век включительно, мы встречаемся с представлениями об "островах блаженных", разных "далеких землях", где царит Правда, где труд вознаграждается обилием плодов, население свободно, миролюбиво, лишено пороков и в силу всего этого отличается физическим здоровьем и завидным долголетием. Феномену святости присущ элемент социального утопизма, погруженного в сферу религиозно-магического сознания и практики.
Культ святых развивался по двум направлениям.
Одно шло снизу - таково было почитание святых, локализованное территорией прихода или небольшой округи какого-нибудь монастыря. Их почитание не только не было общерусским, но и не распространялось на пределы той или иной епархии. Еще более низкую ступень в культе святых составляло почитание так называемых "усопших подвижников".
Другое направление - культивирование святых, предписанных сверху, стремление церкви ввести культ святых в свое русло, не пренебрегая и святыми, почитавшимися в черте прихода, и теми, что почитались по почину народа "усопшими подвижниками". Направление, шедшее сверху, имело целью регламентировать культ святых и закрепить его на службе интересам идеологии церкви и государства.

Свои особенности в истории православия имеет и процесс канонизации (перечисление к святому лику) русских святых. Показательна в этом отношении история Бориса и Глеба (первых русских чудотворцев православной церкви), причисленных к лику святых еще до равноапостольных Владимира и Ольги. Поводом для их всенародного почитания оказывается не твердость их веры, не аскетические принципы благочестивой жизни, не стойкость в утверждении идеалов православия, а именно факт кроткого, жертвенного принятия насильственной смерти, организованной их братом - конкурентом в борьбе за киевский престол - Святополком Окаянным; то есть идеал христианского отношения к смерти и страданию, к власти и борьбе за нее, непротивление насилию и всепрощение.
Именно пассивный способ поведения перед лицом зловещих сил и испытаний представляется спасительным для всей Русской земли. Нравственная высота безвинных мучеников перед лицом неминуемой смерти становится идеальной гарантией материальной несокрушимости и непобедимости русского народа, выдвинувшего из своей среды святых, внутренне готовых на любой - даже бесславный, бессмысленный - подвиг.
Впоследствии умаление личности и ее роли в истории, подчинение личной жертвы всеобщему благу, защита долготерпения как универсального средства коллективного преодоления кризисной ситуации - все эти черты, поэтизировавшиеся древнерусскими писателями и мыслителями, становились постепенно типологическими чертами русской культуры, входили в самый тип древнерусской цивилизации. Ее ключевым компонентом становилась глубокая вера в то, что правда, добро и справедливость в конечном итоге восторжествуют на Руси сами собой, благодаря лишь одной святости Русской земли.
На протяжении всей многовековой социокультурной истории Древней Руси постоянно возникали ситуации, требовавшие то героического подвига, то терпеливой жертвы. И то, и другое поэтизировалось в древнерусской художественной литературе, прославлялось в летописях и публицистических воззваниях древнерусских книжников. Для древнерусской культуры характерным было предельное сближение между собой ратного подвига князя и отшельнического подвижничества святителя как двух равновеликих проявлений силы духа, как достижения христианской святости. Сама Русская земля постепенно стала ассоциироваться в народном сознании с воплощением духа святости, получая название Святой Руси.

К концу XV - началу XVI в. в русском православии обозначились два различных, во многом противоположных типа святости. Один тип святости, носивший исключительно духовный характер, был тесно связан с личностью и учением Нила Сорского, поддержан его последователями, называвшимися "нестяжателями". Нил Сорский призывал к отшельнической жизни, удалению от светских соблазнов и мирского общения; монашеская жизнь должна проходить в уединении, духовном самоуглублении и молчаливом созерцании; церковь должна быть свободной от земельных владений, материальных и имущественных ценностей, а также от взаимодействия со светской властью, государством, мирской жизнью.
Другой тип святости проповедовал Иосиф Волоцкий. Его ученики и последователи называли себя "иосифлянами". Смысл учения Иосифа Волоцкого заключался в тесной связи с действующей властью и всяческой его поддержке - моральной, идеологической, политической, духовной; в свою очередь, государство своими вкладами в монастыри, земельными угодьями было призвано укреплять положение церкви в обществе, ее духовный, экономический, социальный статус.
Обрядовая суровость, самоотречение, аскетизм в трактовке "иосифлян" были направлены не на личное самоусовершенствование и возвышение индивидуального религиозного духа (как у последователей Нила Сорского), а на благо централизованной власти - церковной и государственной, социальной и духовной.
Более прагматичная и державная позиция Иосифа Волоцкого обусловила приоритет отстаиваемой его сторонниками линии, которая и победила в русском православии. Сама же полемика Нила Сорского и Иосифа Волоцкого в значительной мере предвосхитила будущий русский религиозный раскол XVII в.