रोमन कैथोलिक गिरजाघर। रोमन कैथोलिक चर्च की संरचना. कैथोलिक धर्मशास्त्र: पोप प्रधानता और पोप अचूकता

मनुष्य और ईश्वर के बीच संबंध पर विचार करते हुए।

कैथोलिकों द्वारा सार्वभौम परिषदों के आदेशों का उल्लंघन

निम्नलिखित सूची में परिवर्धन और सुधार की आवश्यकता है।

1. जोड़ के पंथ का परिचय - "फिलिओक", कॉन्स्टेंटिनोपल की दूसरी विश्वव्यापी परिषद के पहले नियम का उल्लंघन:

"कांस्टेंटिनोपल में एकत्र हुए पवित्र पिताओं ने दृढ़ संकल्प किया: तीन सौ अठारह पिताओं के पंथ को, जो बेथनी में निकिया में परिषद में थे, निरस्त न किया जाए, बल्कि इसे अपरिवर्तनीय रहने दिया जाए..."

2. द्वितीय ओम के नियमों का उल्लंघन करते हुए रोमन महायाजक की शक्ति का उसके क्षेत्र की सीमाओं से परे विस्तार। 2; एपी. 34, 37; मैं ब्रह्मांड 4, 5, 6, 7; द्वितीय ओमनी. 3; तृतीय ओमनी. 8; चतुर्थ ओमनी. 17, 19, 28; ट्रुल. 36, 39; VΙΙ सब. 3, 6; एंटिओकस. 9, 16, 18, 23; कार्फ. 76, 98, 120; सर्डिक। 3; दोहरा 14

"क्षेत्रीय बिशपों को अपने क्षेत्र के बाहर के चर्चों तक अपनी शक्ति का विस्तार नहीं करने देना चाहिए, और उन्हें चर्चों को भ्रमित नहीं करने देना चाहिए;..."

3. रोमन सी के इकोनामिकल चर्च में एक प्रमुख स्थान के दावे कॉन्स्टेंटिनोपल की दूसरी इकोनामिकल काउंसिल के तीसरे नियम का खंडन करते हैं:

"कॉन्स्टेंटिनोपल के बिशप को रोम के बिशप की तुलना में सम्मान का लाभ मिले, क्योंकि वह शहर नया रोम है।"

4. छठी विश्वव्यापी परिषद के 55वें नियम का उल्लंघन करते हुए कैथोलिक शनिवार को उपवास करते हैं:

"...यदि पादरी वर्ग में से कोई व्यक्ति प्रभु के पवित्र दिन या शनिवार को उपवास करता हुआ पाया जाए, केवल एक बात को छोड़कर: उसे पदच्युत कर दिया जाए, लेकिन यदि वह एक आम आदमी है, तो उसे बहिष्कृत कर दिया जाए।"

कैथोलिक धर्म के बारे में

"लैटिन आस्था में भाग न लें, उनके रीति-रिवाजों का पालन न करें, और उनके भोज से विमुख न हों, और उनकी किसी भी शिक्षा को न सुनें, और उनके सभी रीति-रिवाजों और नैतिकताओं से घृणा करें और उनका पालन करें... आप (लैटिन), प्रेरितिक आज्ञाओं और संतों के पिताओं की परंपरा को अस्वीकार कर दिया है, एक अधर्मी शिक्षा और एक भ्रष्ट विश्वास को स्वीकार कर लिया है, जो बहुत विनाश से भरा है, इसलिए, हमारे लिए आपके साथ संगति करना, न ही दिव्य रहस्यों के पास जाना उचित है तुम हमारी सेवा में, न हम तुम्हारी सेवा में, क्योंकि हम मर चुके हैं। शरीर की सेवा ऐसे करो मानो तुम मृतकों के बारे में सोच रहे हो... तुम, हे लातिन, मर चुके हो, एक मृत बलिदान कर रहे हो।"

"तो, हम विधर्मियों की तरह उनसे दूर हो गए, और इसलिए खुद को उनसे अलग कर लिया।" रूढ़िवादी विश्वास से थोड़ा सा "यदि लातिन किसी भी तरह से सही विश्वास से विचलित नहीं हुए, तो, जाहिरा तौर पर, हमने उन्हें व्यर्थ में काट दिया; लेकिन अगर वे पूरी तरह से विचलित हो गए, और फिर पवित्र आत्मा के धर्मशास्त्र के संबंध में, निन्दा जिनके विरुद्ध सभी खतरों में से सबसे बड़ा खतरा है, तो यह स्पष्ट है - कि वे विधर्मी हैं, और हम उन्हें विधर्मी के रूप में क्यों अभिषिक्त करते हैं, क्या यह स्पष्ट नहीं है - विधर्मी के रूप में? हमने उन्हें अलग कर दिया और उन्हें चर्च के सामान्य निकाय से अलग कर दिया।"

"अपने लेखों में मैं सभी लैटिन विधर्मियों और सभी यहूदी और बुतपरस्त निन्दा की निंदा करता हूँ..."

यह [लैटिनिज़्म] चर्च से अलग हो गया और "गिर गया... विधर्मियों और त्रुटियों की खाई में... और विद्रोह की किसी भी आशा के बिना उनमें पड़ा हुआ है।" और नीचे: लातिन "ईसाई नहीं हैं।"

"लैटिन विधर्मी हैं, और हम एरियन, सबेलियन या डौखोबोर मैसेडोनियन की तरह विधर्मी के रूप में उनसे दूर हो जाते हैं।"

1848 के पूर्वी कुलपतियों के जिला संदेश से

“एक, पवित्र, कैथोलिक और अपोस्टोलिक चर्च... अब फिर से सामूहिक रूप से घोषणा करता है कि यह नई राय कि पवित्र आत्मा पिता और पुत्र से आती है, एक वास्तविक विधर्म है और इसके अनुयायी, चाहे वे कोई भी हों, समाज द्वारा बनाए गए विधर्मी हैं; उनमें से समाज का सार विधर्मी है और कैथोलिक चर्च के रूढ़िवादी बच्चों द्वारा उनके साथ कोई भी आध्यात्मिक धार्मिक संचार अराजकता है।"

"पापवाद उस विधर्म का नाम है जिसने पश्चिम को घोषित किया है, जहां से विभिन्न प्रोटेस्टेंट शिक्षाएं उत्पन्न हुई हैं, जैसे कि एक पेड़ से पापवाद ईसा मसीह के गुणों को पोप को सौंपता है और इस तरह कुछ पश्चिमी लेखकों ने इस त्याग को लगभग स्पष्ट रूप से अस्वीकार कर दिया है। यह कहते हुए कि पोप को त्यागने के पाप की तुलना में ईसा मसीह को त्यागना बहुत कम पाप है, वह उनके देवता हैं, इस भयानक त्रुटि के कारण, भगवान की कृपा उनसे दूर हो गई पापवादियों को स्वयं और शैतान के साथ धोखा दिया गया - पापवाद सहित सभी विधर्मों के आविष्कारक और जनक, अंधेरे की इस स्थिति में, उन्होंने कुछ हठधर्मिता और संस्कारों को विकृत कर दिया, और दिव्य पूजा-पाठ को इसके आवश्यक अर्थ से वंचित कर दिया, इसमें आह्वान को समाप्त कर दिया। पवित्र आत्मा का और चढ़ायी गयी रोटी और शराब का आशीर्वाद, जिसमें वे मसीह के शरीर और रक्त में परिवर्तित हो जाते हैं... कोई भी विधर्मी अपने अत्यधिक अभिमान, लोगों के प्रति क्रूर अवमानना ​​और उनके प्रति घृणा को इतने खुले तौर पर और निर्लज्जता से व्यक्त नहीं करता है। "

"अपने उद्धार के साथ मत खेलो, मत खेलो! अन्यथा तुम हमेशा के लिए रोओगे। नए नियम और रूढ़िवादी चर्च के पवित्र पिताओं को पढ़ना शुरू करें (टेरेसा नहीं, फ्रांसिस और अन्य पश्चिमी पागल लोग जिन्हें उनका विधर्मी चर्च त्याग देता है)। संतों के रूप में!); रूढ़िवादी चर्च के पवित्र पिताओं में अध्ययन करें कि पवित्रशास्त्र को सही ढंग से कैसे समझा जाए, किस तरह का जीवन, किस तरह के विचार और भावनाएं एक ईसाई के लिए उपयुक्त हैं।"

"पोपेसी एक फल की तरह है जिसकी प्राचीन काल से विरासत में मिली ईसाई चर्चपरायणता की छाल (खोल) धीरे-धीरे विघटित होकर अपने ईसाई-विरोधी मूल को प्रकट करती है।"

"प्रेरितों के समय से लेकर आज तक, रूढ़िवादी पूर्वी चर्च ने सुसमाचार और प्रेरितों की शिक्षाओं के साथ-साथ पवित्र पिताओं की परंपरा और विश्वव्यापी आदेशों का नवाचारों से अपरिवर्तित और अप्रभावित पालन किया है।" परिषदें... रोमन चर्च लंबे समय से विधर्म और नवीनता में भटक गया है..." और आगे: "रोमन चर्च... चूंकि यह परिषद और अपोस्टोलिक आदेशों को पवित्र रूप से संरक्षित नहीं करता है, बल्कि नवाचारों और गलत ज्ञान में भटक गया है, यह यह बिल्कुल भी एक, पवित्र और अपोस्टोलिक चर्च से संबंधित नहीं है।"

"पृथ्वी पर एक ही विश्वास वाला एक चर्च था, लेकिन प्रलोभन आया - पोप और उनके लोग अपनी बुद्धि से दूर हो गए और एक चर्च और विश्वास से दूर हो गए।"

"ईसाई चर्च, जैसा कि आप निश्चित रूप से जानते हैं, हमारे रूढ़िवादी चर्च, लैटिन चर्च और कई प्रोटेस्टेंट ईसाई समुदायों के अलावा कहा जाता है, लेकिन न तो लैटिन चर्च, और न ही प्रोटेस्टेंट समुदायों को सच्चे चर्च के रूप में मान्यता दी जानी चाहिए मसीह - क्योंकि वे अपोस्टोलिक चर्च ईश्वर की व्यवस्था के साथ असंगत हैं।"

"लैटिन चर्च एपोस्टोलिक मूल का है, लेकिन एपोस्टोलिक परंपराओं से पीछे हट गया है और क्षतिग्रस्त हो गया है। इसका मुख्य पाप नई हठधर्मिता बनाने का जुनून है... लैटिन ने पवित्र प्रेरितों द्वारा धोखा देकर पवित्र विश्वास को क्षतिग्रस्त और खराब कर दिया है। ..”

"लैटिन में विश्वास करना... चर्च से विचलन है, एक विधर्म है।"

"हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह के शब्द सत्य हैं: जो कोई मेरे साथ नहीं है वह मेरे विरुद्ध है (मैथ्यू 12:30)। कैथोलिक, लूथरन और सुधारक मसीह के चर्च से दूर हो गए हैं... वे स्पष्ट रूप से मसीह के विरुद्ध जा रहे हैं उसका चर्च।''

"पोपों ने अपने पोप चर्च में विभिन्न चालें बनाई हैं, विभिन्न झूठे हठधर्मिताएं, जो विश्वास और जीवन दोनों में झूठ की ओर ले जाती हैं। यह पूरी तरह से विधर्मी चर्च है।"

"यदि रोमन पोप पूरी तरह से एक मन और एक मन के होते, प्रभु के साथ एक ही शिक्षा देते, तो उन्हें, हालांकि उचित अर्थ में नहीं, चर्च का प्रमुख कहा जा सकता था, लेकिन चूंकि वह विविध हैं और मसीह के विपरीत हैं , तो वह एक विधर्मी है और उसे चर्च का मुखिया नहीं कहा जा सकता और चर्च को शिक्षा नहीं दी जा सकती: क्योंकि वह सत्य का स्तंभ और नींव है (1 तीमु. 3:15), और पोप और पापिस्ट एक हिले हुए ईख हैं हवा, और शिक्षण और पूजा (अखमीरी रोटी और प्रोस्कोमीडिया के बिना), और सरकार में, दोनों में मसीह की सच्चाई को पूरी तरह से विकृत कर दिया है, उनके सभी विधर्मियों को कैथोलिक धर्म का गुलाम बना दिया है और इसे पोप के लिए, अपने सभी विधर्मियों के साथ, असुधार्य बना दिया है। कैथोलिक चर्च द्वारा इसे अचूक और इसलिए, अचूक, प्रति-सोच के रूप में मान्यता दी गई है।''

"कौन रूढ़िवादी से कैथोलिक या लूथरन के साथ एकजुट नहीं होना चाहेगा और उनके साथ एक होना चाहेगा - मसीह में, एक चर्च, विश्वासियों का एक समाज, लेकिन इन क्रिया चर्चों के सदस्यों में से कौन, विशेष रूप से प्राइमेट्स, जिन्हें पोप, पितृसत्ता कहा जाता है! महानगर, आर्चबिशप और बिशप या पुजारी, पुजारी, अपनी त्रुटियों को त्यागने के लिए सहमत होंगे? लेकिन हम अपने आध्यात्मिक उद्धार को नुकसान पहुंचाए बिना उनके विधर्मी शिक्षण से सहमत नहीं हो सकते... क्या असंगत - झूठ को सच के साथ जोड़ना संभव है?

यह सभी देखें

द्वितीय विश्वव्यापी परिषद का नियम 1 -

वर्तमान में, कैथोलिक चर्च के प्रमुख पोप बेनेडिक्ट XVI हैं, जो जन्म से एक ध्रुव हैं। यह 500 से अधिक वर्षों में पहला गैर-इतालवी पोप और पहला स्लाव पोप है। पोप सिंहासन के लिए चुने जाने से पहले, वह क्राको के कार्डिनल थे।

पोप का चुनाव कार्डिनलों द्वारा किया जाता है, अर्थात रोमन कैथोलिक चर्च के पादरी वर्ग का सर्वोच्च स्तर, जो पोप के तुरंत बाद आता है। वहाँ बहुत सारे कार्डिनल नहीं हैं, केवल लगभग 250 लोग हैं। वे एक विशेष बैठक में पोप का चुनाव करते हैं जिसे कॉन्क्लेव कहा जाता है।

कॉन्क्लेव मध्य युग से चली आ रही रोमन चर्च की एक दिलचस्प संस्था है। लैटिन से अनुवादित इसका अर्थ है "कुंजी के साथ।" बैठक में भाग लेने वालों को एक निश्चित कमरे में ले जाया जाता है, प्रवेश द्वार को ईंटों से बंद कर दिया जाता है और सीमेंट से ढक दिया जाता है। कार्डिनल्स कॉन्क्लेव तभी छोड़ सकते हैं जब वे एक नया पोप चुन लें। 14वीं सदी में एक मामला ऐसा था जब कार्डिनल डेढ़ साल तक कुछ भी तय नहीं कर सके; लोगों ने क्रोधित होकर उन्हें यह कहते हुए बंद कर दिया कि जब तक नया पोप नहीं चुना जाता, वे वहां से नहीं जाएंगे। तभी से यह प्रथा स्थापित हो गई। कॉन्क्लेव अब सिस्टिन चैपल में होते हैं। कार्डिनलों को जल्द से जल्द नए पोप का चुनाव करने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए, उन्हें हर दिन कम मात्रा में और बेहद खराब गुणवत्ता का भोजन दिया जाता है। पोप का चुनाव कार्डिनलों के दो-तिहाई वोट से होता है।

पोप रोमन क्यूरिया नामक केंद्रीय सरकारी तंत्र के माध्यम से रोमन कैथोलिक चर्च का नेतृत्व करते हैं। यह एक प्रकार की सरकार है जिसमें मंडलियाँ कहलाती हैं। वे चर्च जीवन के कुछ क्षेत्रों को नेतृत्व प्रदान करते हैं। एक धर्मनिरपेक्ष सरकार में यह मंत्रालयों के अनुरूप होगा।

आस्था के सिद्धांत के लिए एक मण्डली है, जो कैथोलिक सिद्धांत की शुद्धता से संबंधित मुद्दों पर विचार करती है। संस्कारों के अनुशासन के लिए एक मंडली है, जो संस्कारों के प्रशासन से संबंधित सभी विवादास्पद मुद्दों पर विचार करती है। संतों को संत घोषित करने के लिए एक मंडली होती है।

पूर्वी चर्चों के लिए कांग्रेगेशन, जो यूनीएट्स से संबंधित है, का हमारे साथ एक विशेष संबंध है।

यूनीएट्स, या पूर्वी संस्कार के कैथोलिक, रूढ़िवादी चर्च या प्राचीन पूर्वी चर्च (कॉप्टिक, अर्मेनियाई-ग्रेगोरियन, आदि) के लोग हैं, जो कैथोलिक चर्च में शामिल हुए, इसके सिद्धांत और पोप की प्रधानता को मान्यता दी, लेकिन बरकरार रखा उनके धार्मिक संस्कार. उदाहरण के लिए, यूक्रेन या बेलारूस में, यह एक पारंपरिक बीजान्टिन संस्कार है, जिसका उपयोग हमारे चर्च में भी किया जाता है। लेकिन चर्च के प्रमुख के रूप में, पोप को, निश्चित रूप से, धर्मविधि में याद किया जाता है।

पोप कैथोलिक चर्च का नेतृत्व एक पूर्ण सम्राट के रूप में करते हैं, जबकि मंडलियाँ उनके अधीन केवल सलाहकार और प्रशासनिक निकाय हैं। रोमन कैथोलिक चर्च में अब 600 मिलियन से अधिक सदस्य हैं। यह ईसाई संप्रदायों में सबसे बड़ा है। कैथोलिक धर्म मुख्य रूप से दक्षिणी और मध्य यूरोप के देशों के साथ-साथ दक्षिण और मध्य अमेरिका के देशों में भी व्यापक है (इस तथ्य के कारण कि वे एक समय में स्पेनियों और पुर्तगालियों द्वारा उपनिवेशित थे)। उत्तरी अमेरिका, संयुक्त राज्य अमेरिका में भी कई कैथोलिक हैं, विशेषकर दक्षिणी राज्यों में, जो ऐतिहासिक रूप से स्पेन और पूर्वी राज्यों से भी जुड़े हुए थे। कैथोलिक धर्म इंडोनेशिया और फिलीपींस जैसे दक्षिण पूर्व एशियाई देशों में भी व्यापक है। उन देशों में से जो रूसी साम्राज्य का हिस्सा थे, पोलैंड और बाल्टिक देश - लातविया और लिथुआनिया, विशेष रूप से लिथुआनिया - कैथोलिक हैं। लातविया में कैथोलिकों की तुलना में लूथरन अधिक हैं। एस्टोनिया ऐतिहासिक रूप से मुख्य रूप से लूथरन देश है। वहाँ कैथोलिक हैं, लेकिन अधिकांश लूथरन हैं।

कैथोलिक चर्च की संरचना हमारे जैसी ही है। वहाँ एक धर्माध्यक्ष है: महानगर, आर्चबिशप, बिशप। यह संरचना प्राचीन चर्च से मिलती जुलती है।

कैथोलिकों में भी मठवाद है; रूढ़िवादी ईसाइयों के विपरीत, कैथोलिक भिक्षु तथाकथित मठवासी आदेशों में एकजुट होते हैं। इसका मतलब क्या है? हमारे देश में, प्रत्येक मठ अपना स्वतंत्र जीवन जीता है और डायोकेसन बिशप के अधीन है। स्टावरोपेगिक मठ सीधे परम पावन पितृसत्ता के अधीन हैं। कैथोलिकों में, एक चार्टर वाले कई मठ एक सामान्य प्रमुख के अधीन होते हैं, जिन्हें मठवासी आदेश का जनरल कहा जाता है। वह आमतौर पर इस आदेश के सबसे पुराने मठों का मठाधीश होता है। आदेश के मठ एक विशाल क्षेत्र में फैले हुए हो सकते हैं, यहां तक ​​​​कि दुनिया भर में भी, लेकिन फिर भी उनके पास एक ही सामान्य नेतृत्व है जो उनके पूरे जीवन का मार्गदर्शन करता है।

बेनेडिक्टिन ऑर्डर सबसे पुराना है। इसका उदय 5वीं शताब्दी में हुआ। इसके संस्थापक नर्सिया के प्राचीन अविभाजित चर्च बेनेडिक्ट (या, हमारे उच्चारण में, बेनेडिक्ट) के संत थे। वह एक साधु, धर्मपरायण तपस्वी थे, जिन्होंने पश्चिम में पहले मठवासी समुदायों को संगठित किया और उन्हें पूर्वी नियमों के आधार पर नियम दिए। सेंट बेनेडिक्ट का आदर्श वाक्य सर्वविदित है: "प्रार्थना करो और काम करो," जिसे उन्होंने अपने मठवासी शासन का आधार बनाया। XII-XIII शताब्दियों में, फ्रांसिस्कन और डोमिनिकन के आदेश उत्पन्न हुए, जिनका नाम उनके संस्थापकों - कैथोलिक भक्त फ्रांसिस और डोमिनिक के नाम पर रखा गया।

फ्रांसिस्कन ऑर्डर में प्रवेश करने वालों ने भिक्षावृत्ति की शपथ ली। डोमिनिकन ऑर्डर को इतिहास में मुख्य रूप से इस तथ्य के लिए जाना जाता है कि इसे जिज्ञासु प्रक्रियाओं के संचालन के लिए सौंपा गया था, यानी, काल्पनिक या वास्तविक विधर्मियों की पहचान करने, प्रयास करने और निष्पादित करने की प्रक्रियाएं। डोमिनिकन स्वयं शब्दों के साथ कुछ खेल का उपयोग करके खुद को अलग तरह से बुलाना पसंद करते थे। तथ्य यह है कि लैटिन में डोमिनिकन "प्रभु के कुत्ते" हैं। उन्होंने अपनी सुरक्षात्मक और विधर्म-विरोधी भूमिका पर जोर देते हुए खुद को ऐसा कहा। यह दिलचस्प है कि हमारे इतिहास में पहरेदारों के साथ भी कुछ ऐसा ही था। उन्होंने अपने लिए एक समान प्रतीक अपना लिया।

संभवतः, जेसुइट ऑर्डर अन्य सभी कैथोलिक ऑर्डरों से अधिक जाना जाता है। इसकी स्थापना 1534 में लोयोला के स्पेनिश रईस इग्नाटियस द्वारा प्रोटेस्टेंटवाद का विरोध करने और सामान्य तौर पर किसी भी गैर-कैथोलिक संप्रदाय के खिलाफ लड़ाई के विशेष उद्देश्य से की गई थी। जेसुइट्स के पास एक विशेष चौथा व्रत है, जो किसी अन्य मठवासी आदेश में नहीं पाया जाता है। तीन सामान्य मठवासी प्रतिज्ञाएँ - ब्रह्मचर्य, आज्ञाकारिता और गैर-लोभ - सभी जानते हैं कि वे पूर्व और पश्चिम में समान हैं; जेसुइट्स ने भी पोप के प्रति पूर्ण आज्ञाकारिता की शपथ ली है।

जेसुइट ऑर्डर को बहुत ही अनोखे और दिलचस्प तरीके से संरचित किया गया है। वहां बहुस्तरीय पदानुक्रम है. नौसिखिए हैं, तथाकथित नौसिखिए हैं; अगले चरण में, एक व्यक्ति तीन प्रतिज्ञाएँ करता है - और उसके बाद ही निर्वाचित व्यक्ति पोप के प्रति पूर्ण आज्ञाकारिता की शपथ लेता है। ऑर्डर के प्रमुख सदस्य पहले से ही उनमें से चुने गए हैं। जेसुइट्स का इतिहास कमोबेश सभी को पता है, जैसा कि उनका नारा है कि एक अच्छा अंत उन साधनों को उचित ठहराता है जिनके द्वारा इसे हासिल किया जाता है। आज तक, रोमन कैथोलिक चर्च के बिशपों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा जेसुइट ऑर्डर छोड़ देता है। जेसुइट्स अधिकांश कैथोलिक मीडिया और प्रकाशन गृहों के मालिक हैं। उनकी गतिविधियों के दायरे की कल्पना करने के लिए, हम निम्नलिखित आंकड़े उद्धृत कर सकते हैं: वे उच्च शिक्षा के 94 कैथोलिक संस्थानों और 59 धर्मनिरपेक्ष संस्थानों का प्रबंधन करते हैं जो विशेष रूप से आध्यात्मिक प्रकृति के नहीं हैं। वे रोमन कैथोलिक चर्च के संपूर्ण मिशन पर सामान्य निर्देशन करते हैं।

पूरी दुनिया को जेसुइट्स द्वारा 50 प्रांतों या क्षेत्रों में विभाजित किया गया है। इनमें से प्रत्येक क्षेत्र का मुखिया एक गवर्नर या प्रीपोसिट होता है, जो दुनिया के इस 50वें हिस्से में जेसुइट्स को निर्देशित करता है। जेसुइट्स को स्थानीय कैथोलिक बिशपों की अवज्ञा करने का विशेष अधिकार दिया गया था। वे केवल आदेश के जनरल का पालन करते हैं, और वह पोप का पालन करता है। स्थानीय धर्माध्यक्ष का जेसुइट्स पर कोई अधिकार नहीं है।

हमारे देश में कैथोलिक मिशन अब बड़े पैमाने पर जेसुइट ऑर्डर द्वारा निर्देशित और संचालित किया जाता है।

1917 में, फरवरी क्रांति के तुरंत बाद, हमारे देश में कैथोलिकों द्वारा पोंटिफिकल ओरिएंटल इंस्टीट्यूट की स्थापना की गई थी। उन्हें रूसी क्षेत्र पर काम की निगरानी करनी थी। 1920 के दशक में वेटिकन के उच्च पदस्थ प्रतिनिधियों ने एक से अधिक बार सोवियत रूस का दौरा किया और तत्कालीन नेतृत्व से मुलाकात की।

यहां 1922 में रूस में वेटिकन मिशन के प्रमुख, फ्रांसीसी मिशेल डी'हर्बेग्नी द्वारा कहे गए शब्द हैं:

“बोल्शेविज़्म पुजारियों को मारता है, मंदिरों और तीर्थस्थलों को अपवित्र करता है, मठों को नष्ट करता है। लेकिन क्या यह वास्तव में धार्मिक-विरोधी बोल्शेविज़्म का धार्मिक मिशन नहीं है कि यह विद्वतापूर्ण विचार के वाहक (हम रूढ़िवादी ईसाइयों के बारे में बात कर रहे हैं) को गायब कर देता है, अर्थात, यह एक "स्वच्छ तालिका", टेबुलरसा बनाता है, और यह इसे बनाता है रूस का आध्यात्मिक पुनर्निर्माण संभव है?

20 और 30 के दशक के दौरान, कैथोलिकों ने सक्रिय रूप से हमारे चर्च की स्थिति का फायदा उठाने की कोशिश की, सैकड़ों हजारों रूढ़िवादी ईसाइयों की शहादत को रूस में भविष्य के कैथोलिक मिशन के लिए एक अनुकूल अवसर के रूप में व्याख्या करने की कोशिश की, जो "विद्वतापूर्ण" प्रभाव से मुक्त था। . मोटे तौर पर वे अब यही करते हैं।

मॉस्को में कई कैथोलिक पैरिश हैं। अब, लुब्यंका पर सेंट लुइस चर्च के अलावा, मलाया ग्रुज़िंस्काया पर एक चर्च है। कैथोलिक सात और इमारतों के बारे में दावा करते हैं। मॉस्को में एक कैथोलिक मदरसा है, जिसने कई नव स्थापित रूढ़िवादी शैक्षणिक संस्थानों के विपरीत, बहुत जल्दी पंजीकरण और परिसर प्राप्त कर लिया। अब कैथोलिक विश्वविद्यालय गठन की प्रक्रिया में है, जिसे आधिकारिक तौर पर इंटरकन्फेशनल कहा जाता है। वे न केवल कैथोलिकों को, बल्कि अन्य धर्मों के प्रतिनिधियों और यहां तक ​​कि सामान्य रूप से गैर-ईसाई विश्वदृष्टिकोण के लोगों को भी कैथोलिक विश्वदृष्टि के निर्माण में सदियों से संचित शैक्षिक और शैक्षणिक कार्यों के समृद्ध अनुभव को ध्यान में रखते हुए अध्ययन करने के लिए आमंत्रित करते हैं।

मॉस्को में एक कैथोलिक बिशप है। हालाँकि, वह रूस में रोमन कैथोलिक चर्च के प्रमुख नहीं हैं। कैथोलिकों ने अभी तक यह कदम नहीं उठाया है, क्योंकि मॉस्को में एक बिशप नियुक्त करना और उसे पूरे रूस का एक्ज़र्च कहना या उसे आर्कबिशप या मेट्रोपॉलिटन की उपाधि देना बहुत उत्तेजक होगा।

मॉस्को में अभी तक कोई यूनीएट्स नहीं है, कम से कम आधिकारिक तौर पर। मॉस्को में जो पैरिश मौजूद हैं वे पश्चिमी, लैटिन संस्कार के हैं। वहां, मास लैटिन, यूरोपीय या रूसी में मनाया जा सकता है। ऐसे कई माध्यमिक विद्यालय हैं जिनमें कैथोलिक सेमिनरी या सेंट लुइस के पैरिश के प्रतिनिधि ईश्वर का कानून पढ़ाते हैं।

वर्तमान में हमारे पास रूस में कैथोलिकों की संख्या पर सटीक आंकड़े नहीं हैं, क्योंकि धार्मिक संबद्धता पर आधारित सर्वेक्षण नहीं किए गए हैं। यह स्पष्ट है कि लिथुआनिया में औपचारिक कैथोलिकों की कुल जनसंख्या का 70-80% है। रूस में कैथोलिकों की संख्या कभी भी जनसंख्या के 1.5-2% से अधिक नहीं रही। इसलिए, यदि अब मगादान या नोवोसिबिर्स्क में कुछ सूबा बनाए जा रहे हैं, तो यह स्पष्ट है कि मुख्य लक्ष्य एक सौ या दो सौ कैथोलिकों की देखभाल नहीं है, बल्कि मिशनरी गतिविधि, धर्मांतरण - इन स्थानों में रहने वाली आबादी का रूपांतरण है।

उदाहरण के लिए, स्मोलेंस्क में हाल तक कोई कैथोलिक नहीं था। अब वहां एक पल्ली आयोजित की जाती है, जिसमें वास्तव में 10 - 15 लोग शामिल होते हैं। लेकिन जिस समुदाय को दर्ज किया गया था उसकी संख्या 1.5 हजार लोगों तक थी। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि ऐसे लोग हैं जो वास्तव में कैथोलिक नहीं हैं, लेकिन जानबूझकर कैथोलिक प्रभाव की इच्छा रखते हैं, "समकालीन रूढ़िवादी" के विपरीत "सभ्य यूरोपीय"।

संस्कारों (ओपस ऑपरेटम) में भगवान की कृपा की स्वतंत्र कार्रवाई का विचार, रोमन कैथोलिक चर्च के संस्कारों और पूजा पर शिक्षण में परिलक्षित होता है।

पवित्र आत्मा के बारे में विशेष शिक्षा. शास्त्र और पवित्र शास्त्र दंतकथाएं।

रोमन कैथोलिक चर्चशास्त्र की विशेषताएं और रोम के बिशप के सर्वोच्च चर्च संबंधी अधिकार का सिद्धांत

कैथोलिक धर्म को समझने के करीब पहुंचने के लिए, बुनियादी आंतरिक सिद्धांत, इसके धार्मिक विकास के सामान्य स्रोत का पता लगाना आवश्यक है। रूढ़िवादी दृष्टिकोण परंपरागत रूप से कैथोलिक पश्चिम की धार्मिक चेतना में तर्कसंगत सिद्धांत की प्रबलता, विश्वास और चर्च जीवन की समझदारी की ओर झुकाव को नोट करता है, जो प्रो. ए कटांस्की ने इसे वस्तुनिष्ठ बनाने की इच्छा के रूप में परिभाषित किया, अर्थात। इसे मानवीय धारणा के लिए पूरी तरह से सुलभ बनाना, स्वर्गीय मूर्तता को कम करके सांसारिक बना देना।

यह इच्छा मानव चेतना की स्वाभाविक कमजोरी से आती है, जो अदृश्य दैवीय अस्तित्व की दृश्य अभिव्यक्तियों को अधिक आसानी से समझ लेती है और खुद को उन्हीं तक सीमित रखने का प्रयास करती है। इस सरलीकरण के परिणामस्वरूप, दृश्यमान, सांसारिक घटक धीरे-धीरे इस अदृश्य अस्तित्व को मानव धार्मिक विचारों से विस्थापित कर देता है और उसका स्थान ले लेता है। यह प्रतिस्थापन, सबसे पहले, कैथोलिक चर्चशास्त्र में परिलक्षित हुआ - एक बचत संगठन, एक दृश्यमान सांसारिक समुदाय के रूप में चर्च के विचार की प्रबलता में। 16वीं शताब्दी में दी गई कार्डिनल बेलार्मिनो की परिभाषा के अनुसार, "वैध नेताओं और विशेष रूप से एक पादरी के नेतृत्व में, एक ही ईसाई धर्म को स्वीकार करने और एक ही संस्कारों में एकता से बंधे लोगों का एक संघ ही सत्य है।" पृथ्वी पर मसीह।” मुख्य रूप से मानव धार्मिक समुदाय के रूप में चर्च की सांसारिक छवि पश्चिम की धार्मिक चेतना को अपनी दृश्यमान मूर्तता से आकर्षित करती है, जो सबसे अधिक मुक्ति और उस पर विश्वास के सांसारिक मार्ग के बारे में ज्ञान की लालसा रखती है। चर्च की यह दृश्य छवि अक्सर कैथोलिक धर्म में इसके अदृश्य, रहस्यमय मौलिक सिद्धांत को अस्पष्ट कर देती है, हालाँकि, निश्चित रूप से, यह प्रतिस्थापन पूरी तरह से समाप्त नहीं होता है और कैथोलिक चर्च जीवन की संपूर्ण सामग्री को पूरी तरह से विकृत नहीं करता है।

कुछ रूढ़िवादी शोधकर्ता चर्च की रहस्यमय प्रकृति पर उसकी सांसारिक छवि की प्रधानता को पवित्र त्रिमूर्ति के तीसरे व्यक्ति की त्रुटिपूर्ण धारणा से जोड़ते हैं, जो पश्चिम में फिलिओक के प्रभाव में विकसित हुई। चर्च के अस्तित्व का आध्यात्मिक घटक हठधर्मिता से समाप्त हो गया, और इसके कारण, इसकी सामग्री, बाहरी पक्ष अत्यधिक मजबूत हो गया।

रोमन कैथोलिक चर्च और विश्वव्यापी कैथोलिक चर्च की शिक्षा के बीच सबसे स्पष्ट अंतर यह है कि यह अपने ऊपर रोम के बिशप - पोप, जो इसका दृश्य प्रमुख है, के सर्वोच्च अधिकार को मान्यता देता है। अपने सांसारिक मंत्रालय के दौरान, यह स्वयं मसीह था, जो अब भी अपने चर्च का अदृश्य प्रमुख बना हुआ है। लेकिन स्वर्ग में उनके आरोहण के बाद वह बिना किसी दृश्यमान सिर के न रहें, इसलिए उन्होंने पृथ्वी पर अपना पादरी, सेंट का पादरी स्थापित किया। पीटर, जिसे उसने सभी विश्वासियों पर अपनी शक्ति की पूर्णता सौंपी। जैसा कि 1917 के कैनन कानून संहिता में कहा गया है, "धन्य पीटर की प्रधानता में उत्तराधिकारी, रोमन पोंटिफ़ के पास न केवल सम्मान की प्रधानता है, बल्कि पूरे चर्च पर अधिकार क्षेत्र की सर्वोच्च और पूर्ण शक्ति है, दोनों विश्वास से संबंधित मामलों में और नैतिकता, और जो चर्च के अनुशासन और सरकार से संबंधित है, जो दुनिया भर में फैली हुई है।" रोम के बिशप अपने आदेशों से न केवल चर्च के बाहरी जीवन को निर्धारित कर सकते हैं, बल्कि नए हठधर्मिता भी स्थापित कर सकते हैं। केवल पोप को ही पवित्र धर्मग्रंथों की पूरी समझ है और उनकी व्याख्या करने का अधिकार है; उनकी सहमति के बिना कोई भी निर्णय अमान्य है। पोप चर्च के अधिकार क्षेत्र के अधीन नहीं है, लेकिन उसके पास स्वयं इसके किसी भी सदस्य पर सीधे निर्णय लेने की शक्ति है, हालांकि रोमन कैथोलिक चर्च के इतिहास में, पोप बार-बार चर्च की अदालत के अधीन रहे हैं।

रोमन बिशपों की भूमिका के इस विचार का आधार प्रधानता का उत्तराधिकार है, जो उन्हें प्रेरित पतरस से विरासत में मिला है। बदले में, कई सुसमाचार अंशों की एक अजीब व्याख्या के परिणामस्वरूप प्रेरित पीटर अपने साथी प्रेरितों और सभी पर सर्वोच्च शक्ति का मालिक बन जाता है, सबसे पहले: - पत्थर पर चर्च स्थापित करने का वादा पीटर, विशेष अंतिम भोज के बाद पीटर से उद्धारकर्ता की अपील () और जॉन के सुसमाचार के 21वें अध्याय में पीटर के प्यार के उद्धारकर्ता की प्रसिद्ध तीन गुना परीक्षा।

यह माना जाना चाहिए कि रोम के बिशप को प्राचीन चर्च में एक विशेष स्थान प्राप्त था, लेकिन यह अधिकार एक ऐतिहासिक घटना थी, जिसे तब हठधर्मिता बना दिया गया था, यह "प्रमुखत्व था... जो बदल गया था... एक भाईचारे के रिश्ते और पदानुक्रम से लाभ - एक प्रमुख व्यक्ति में,'' जैसा कि वे 1848 के जिला पत्र में इस बारे में कहते हैं। यह तुरंत नहीं था कि पोप की बिना शर्त शक्ति को पश्चिमी चर्च में ही मान्यता मिल गई। पश्चिम के राष्ट्रीय चर्चों की ओर से इसका विरोध काफ़ी समय तक जारी रहा। अंतिम प्रयास 15वीं शताब्दी की शुरुआत में आयोजित काउंसिल ऑफ कॉन्स्टेंस का प्रस्ताव था, जिसमें कहा गया था: "सार्वभौमिक परिषद के पास सीधे प्रभु यीशु से ऐसा अधिकार है कि हर किसी को, यहां तक ​​​​कि पोप को भी इसका पालन करना होगा।"

पोप की शक्ति के सिद्धांत ने धार्मिक अस्तित्व के सांसारिक, समझदार घटक के प्रति कैथोलिक चर्च चेतना की आकांक्षा को प्रकट किया। इस आकांक्षा ने ईसाई सिद्धांत की नींव, ईश्वर की छवि और विचार की धारणा को प्रभावित किया। यदि चर्चशास्त्र में यह अपने अदृश्य मौलिक सिद्धांत पर चर्च संगठन की दृश्य छवि की प्रबलता में प्रकट हुआ, तो पापी के विचार में (सार्वभौमिक पर रोम के बिशप की एकमात्र सर्वोच्चता) यह स्वयं को एक के रूप में प्रकट हुआ मानव चेतना द्वारा ईश्वर की छवि को वस्तुनिष्ठ बनाने, इसे "उप-ईश्वर" में व्यक्त करने, "जीवित पोप के व्यक्ति में चर्च की सच्चाई को चरम सीमाओं तक सीमित करने" का स्पष्ट प्रयास... का विचार इस प्रकार पोप का पद रोमन कैथोलिक चर्च के व्यावहारिक अस्तित्व के क्षेत्र तक ही सीमित नहीं है, यह धार्मिक विचारों को सरल बनाने की मानवीय चेतना की इच्छा से उत्पन्न होता है, क्योंकि इसके लिए अदृश्य और समझ से बाहर के चेहरे को प्रतिस्थापित करना बहुत आसान है। भगवान अपने सांसारिक, दृश्यमान उपाध्यक्ष के व्यक्तित्व से।

इस तरह के प्रतिस्थापन की संभावना एक व्यक्ति को स्वतंत्रता के भारी बोझ से मुक्त कर देती है, जिसके बारे में एफ. दोस्तोवस्की ने लिखा है कि "एक व्यक्ति को इससे अधिक दर्दनाक चिंता नहीं है कि वह किसी ऐसे व्यक्ति को कैसे ढूंढे जिसके साथ वह जल्दी से स्वतंत्रता का उपहार स्थानांतरित कर सके जिसके साथ यह दुर्भाग्यपूर्ण है" प्राणी का जन्म होता है।” यह लगातार अपनी आध्यात्मिक पसंद बनाने की आवश्यकता और इसके लिए ज़िम्मेदारी के डर से मुक्ति थी जिसने पश्चिमी ईसाई धर्म की धार्मिक चेतना में एक पोप के विचार को जन्म दिया - एक ऐसा व्यक्ति जो सभी के लिए यह विकल्प चुनता है। "रोम ने अपनी बात कह दी है, मामला ख़त्म हो गया है," कैथोलिक धर्म का यह प्राचीन सत्य लाखों लोगों की यह जानने की इच्छा का प्रतीक है कि कोई है जो उनसे भी ज़्यादा ईश्वर के करीब है और उनकी इच्छा को बेहतर जानता है, और इसलिए उन्हें बचा सकता है। स्वयं ईश्वर की इच्छा को जानने की आवश्यकता और दर्दनाक अनिश्चितता से कि उन्होंने इसे सही किया।

लेकिन स्वतंत्रता और जिम्मेदारी का बोझ किसी और को हस्तांतरित करने की इच्छा के बाद, सामान्य धार्मिक चेतना अनिवार्य रूप से उस व्यक्ति में निस्संदेह विश्वास की प्यास से भर जाती है जिस पर इसे सौंपा गया है। ईश्वर की इच्छा को सही ढंग से पूरा करने के लिए, ईश्वर का प्रत्यक्ष और अदृश्य मार्गदर्शन प्राप्त करने के लिए, इसे सटीक रूप से जानना आवश्यक है, इसलिए चर्च के दृश्य प्रमुख, सभी के लिए चुनने का बोझ उठाते हुए, रहस्यमय संवाद में होना चाहिए अदृश्य प्रमुख, जैसा कि थॉमस एक्विनास ने इसके बारे में लिखा है, "मसीह हर पोप के साथ पूरी तरह से रहस्य और शक्ति में रहता है।"

अपने पादरी के साथ ईश्वर की इस आवश्यक एकता में मंत्रालय की कैथोलिक दुनिया द्वारा अर्ध-रहस्यमय धारणा और रोमन उच्च पुजारी के व्यक्तित्व के कारण निहित हैं, "मसीह के साथ पोप का एक निश्चित भ्रम", जो एक स्थिति में है उसके साथ रहस्यमय संयुग्मन. शायद पोप और ईश्वर, जिसे वह अपना आदर्श मानते हैं, के बीच घनिष्ठ संबंध लाखों लोगों के लिए एक आवश्यक शर्त है कि वे उन्हें अपनी आध्यात्मिक पसंद का अधिकार, ईश्वर की इच्छा को जानने का अधिकार और उनके लिए यह तय करने का अधिकार सौंपें कि यह कैसा होना चाहिए। पूरा हुआ.

यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि चर्च जीवन में आदेश की एकता के संगठनात्मक लाभ पोपतंत्र के अशांत और विवादास्पद इतिहास की कसौटी पर खरे उतरे हैं। सवाल अलग है - सांसारिक मानकों से परिपूर्ण यह संगठन किस हद तक भगवान द्वारा उसे दिए गए मंत्रालय को पूरा करता है - लोगों को मोक्ष की ओर ले जाने के लिए और उसकी निरंकुश संरचना का उसके लिए प्रयास करने वाले लोगों की चेतना पर क्या प्रभाव पड़ता है।

इस तथ्य का उल्लेख करने की आवश्यकता नहीं है कि ईश्वर को पोप के साथ प्रतिस्थापित करना डिकालॉग की आज्ञा का सीधा उल्लंघन है - "आपको अपने लिए एक मूर्ति नहीं बनानी चाहिए", ईश्वर के साथ पोप के रहस्यमय मिलन की आवश्यकता अंततः विनाशकारी साबित होती है भगवान की छवि और उस पर विश्वास के लिए. पोप की अपरिहार्य सांसारिक खामियां, उनकी मानवीय पतनशीलता और इतिहास द्वारा सिद्ध की गई त्रुटियां, स्वयं ईश्वर की पूर्णता में मनुष्य के विश्वास को कमजोर करती हैं, जो अपूर्ण पोप के व्यक्तित्व के साथ इतनी निकटता और रहस्यमय तरीके से जुड़ा हुआ है। ग़लती करने वाले पोप की ईश्वर से निकटता या तो उस पर अविश्वास को जन्म देती है, जो ऐसी निकटता का दावा करता है, या इससे भी बदतर, ईश्वर में अविश्वास को जन्म देता है, जो वाइसराय को, जो उसके अदृश्य मार्गदर्शन के अधीन है, न केवल स्वयं गलतियाँ करने की अनुमति देता है, बल्कि दूसरों को गुमराह करना. ईश्वर की छवि के बारे में हठधर्मी रूप से विकृत धारणा वास्तव में ईश्वर में एक व्यक्ति के विश्वास को कमजोर करती है, विश्वास की सुविधा की इच्छा विश्वास की वस्तु को नष्ट कर देती है, ईश्वर को वाइसराय की सांसारिक कमियों से बदनाम किया जाता है जो उसे व्यक्त करता है।

यहां तक ​​कि अगर हम रोम के बिशप के एक विशेष मंत्रालय की संभावना को स्वीकार करते हैं, जो स्वयं ईश्वर के इतना करीब है, तो इसकी आवश्यक चर्च स्थिति एक संस्कार होनी चाहिए जो इतनी उच्च सेवा के लिए अनुग्रह प्रदान करती है। लेकिन रोमन चर्च में ऐसा कोई संस्कार नहीं था और न ही है।

रोमन कैथोलिक चर्च के चर्चशास्त्र के अनुसार, पोप का अधिकार सार्वभौमिक चर्च की एकता सुनिश्चित करता है, जिसे वह स्वयं मानता है। यह एकता एक ही मुखिया के प्रति सामान्य समर्पण के माध्यम से हासिल की जाती है, जो चर्च से संबंधित होने के लिए एक आवश्यक शर्त है और इसकी गवाही है। इस प्रकार, चर्च की एकता को कैथोलिक धर्म द्वारा पदानुक्रमित रूप से माना जाता है, जबकि रूढ़िवादी इसका आधार मसीह के शरीर की एकता में मानते हैं। पुनीतसभी वफादारों का समुदाय, शक्ति की एकता से नहीं, बल्कि संस्कारों की एकता से एकजुट है, सबसे पहले, "चर्च एकता के संस्कार के रूप में यूचरिस्ट।"

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि रूढ़िवादी का निस्संदेह लाभकारी प्रभाव इस तथ्य में परिलक्षित होता है कि आधुनिक कैथोलिक चर्चशास्त्र में स्वर्गीय पर सांसारिक की प्रधानता धीरे-धीरे नरम हो जाती है, और एक पदानुक्रमित धार्मिक समुदाय के विचार को विचार से बदल दिया जाता है। एक पवित्र समुदाय, प्रधानता के विचार को संस्कार में आम भागीदारी के विचार से बदल दिया गया है।

हमारी सदी में, इन परिवर्तनों को 1943 में पायस XII के विश्वकोश "मिस्टिकी कॉर्पोरिस" द्वारा विशेष बल के साथ व्यक्त किया गया था, बाद के दशकों में उन्हें अधिमान्य विकास प्राप्त हुआ, विशेष रूप से द्वितीय वेटिकन परिषद की तैयारी के दौरान, और सबसे गंभीर प्रभाव पड़ा; इसके अंतिम दस्तावेज़, विशेष रूप से हठधर्मी संविधान "ऑन द चर्च" ("लुमेन जेंटियम") पर। संविधान के पहले अध्याय में चर्चशास्त्र की नींव की प्रस्तुति में, जिसे "चर्च का संस्कार" कहा जाता है, पृथ्वी पर प्रेरित पीटर और उनके पादरी की भूमिका पर विशिष्ट कैथोलिक विचारों के अलावा, रूढ़िवादी दृष्टिकोण एक संस्कार के रूप में चर्च की छवि से तुरंत आकर्षित होता है, जो पिछली शैक्षिक परिभाषाओं को प्रतिस्थापित करता है।

पोप के व्यक्ति में विश्वव्यापी चर्च की एकता पर रोमन कैथोलिक शिक्षण से समान रूप से महत्वपूर्ण रूप से भिन्न, रूढ़िवादी परंपरा में विश्वव्यापी और स्थानीय चर्च का उपशास्त्रीय सिद्धांत है। वी. बोलोटोव के अनुसार, विश्वव्यापी चर्च एक "बराबर संघ" या स्थानीय चर्चों से बना है, जो चर्च जीवन के एक सामान्य सिद्धांत और संरचना से एकजुट है। उनमें से प्रत्येक अपने आंतरिक जीवन में पूरी तरह से स्वतंत्र है और अन्य स्थानीय चर्चों के समक्ष उसका कोई अधिकार नहीं है। वही वी. बोलोटोव के अनुसार, "पितृसत्ता अपने बारे में केवल वही कहती है जो वह है, और पोपतंत्र यह कहता है कि उसे होना चाहिए।" जैसा कि "जिला पत्र" (1895) में कहा गया है: "सात विश्वव्यापी परिषदों के समय पूर्व और पश्चिम में प्रत्येक व्यक्तिगत ऑटोसेफ़ल चर्च पूरी तरह से स्वतंत्र और स्वशासी था ... और रोम के बिशप को हस्तक्षेप का कोई अधिकार नहीं था, स्वयं भी सुस्पष्ट आदेशों के अधीन होना"

यह नहीं कहा जा सकता कि 20वीं सदी के वैश्विक परिवर्तनों ने कैथोलिक चर्च के उसके दृश्य प्रमुख के प्रति रवैये को प्रभावित नहीं किया। पोप के प्रति पिछले अर्ध-रहस्यमय रवैये का कमजोर होना, पिछले देवता के विपरीत उनकी छवि को मानवीय बनाने की इच्छा, द्वितीय वेटिकन काउंसिल द्वारा देखी गई थी। ये परिवर्तन जारी हैं, हालाँकि उनकी प्रकृति काफी विरोधाभासी है। एक ओर, एक देवता की छवि में पोप की बेतुकीता रोमन कैथोलिक चर्च में अधिक से अधिक स्पष्ट होती जा रही है, दूसरी ओर, कैथोलिक चेतना में इस छवि के साथ बहुत कुछ जुड़ा हुआ है; कैथोलिक चर्च के संपूर्ण अस्तित्व के लिए यह आवश्यक है कि इससे इनकार करने पर रोमन कैथोलिकवाद नामक संपूर्ण सामंजस्यपूर्ण भवन को झटका लगने का खतरा है। पिताजी पर इतना कुछ सौंपा गया है कि वह अब उनके बिना खुद की कल्पना भी नहीं कर सकतीं। कैथोलिक दिमाग को पोप की संस्था में किसी भी विरोधाभास के साथ आने के लिए मजबूर किया जाता है, क्योंकि इसे हिलाने के किसी भी प्रयास से अनियंत्रित परिवर्तनों की एक श्रृंखला प्रतिक्रिया होने का खतरा होता है।

उदाहरण के लिए, कार्डिनल जे. रत्ज़िंगर के संपादन में कई साल पहले प्रकाशित कैथोलिक चर्च का कैटेचिज़्म, पोप को बहुत मामूली स्थान देता है। केवल एक छोटा अध्याय उन्हें समर्पित है, जिसका शीर्षक ही जोर में स्पष्ट बदलाव की बात करता है: "बिशपों का कॉलेज और उसके प्रमुख - पोप।" रोम के बिशप की वास्तविक भूमिका को अस्पष्ट करने की इच्छा स्पष्ट है, हालाँकि उनकी वास्तविक शक्ति में लगभग कोई बदलाव नहीं आया है। "पोप, रोम के बिशप और सेंट पीटर के उत्तराधिकारी, बिशपों और विश्वासियों की भीड़ की एकता का स्थायी और दृश्यमान सिद्धांत और आधार हैं।" "क्योंकि रोमन पोंटिफ़ के पास मसीह के पादरी और पूरे चर्च के चरवाहे के रूप में अपने पद के आधार पर, पूर्ण, सर्वोच्च और सार्वभौमिक शक्ति है, जिसका उन्हें हर समय स्वतंत्र रूप से प्रयोग करने का अधिकार है।" अध्याय के रूप में रोमन पोंटिफ के साथ एकता के अलावा बिशप के पास कोई शक्ति नहीं है।"

रोमन पोंटिफ की सैद्धांतिक अचूकता की हठधर्मिता

एक आलंकारिक टिप्पणी के अनुसार, पोप की अचूकता की हठधर्मिता आधुनिक कैथोलिक धर्म के लिए "एक बाधा और चर्चा का विषय" बन गई है। हालाँकि इसकी घोषणा अपेक्षाकृत हाल ही में, 1870 में प्रथम वेटिकन काउंसिल में की गई थी, संभवतः रोमन कैथोलिक चर्च की किसी भी त्रुटि ने, इंक्विज़िशन के संभावित अपवाद को छोड़कर, ईसाई दुनिया में अधिक प्रलोभन उत्पन्न नहीं किया है।

पोप हठधर्मिता के विकास की उत्पत्ति की ओर मुड़ते हुए, हमें यह स्वीकार करना होगा कि किसी न किसी रूप में, रोमन बिशप की अचूकता का विचार प्राचीन काल में पश्चिमी चर्च में मौजूद था और हमेशा विशेष का विषय रहा है। पोपतंत्र के प्रमुख प्रतिनिधियों के प्रति चिंता। किसी भी मामले में, प्रथम वेटिकन काउंसिल से 15 साल पहले, ए. खोम्यकोव के पास यह लिखने का कारण था कि "सच्चे कैथोलिकों की मान्यताओं और पश्चिमी चर्च के अभ्यास में, पोप मध्य युग में भी अचूक थे।" इस प्रकार, प्रथम वेटिकन काउंसिल की योग्यता केवल यह है कि इसने औपचारिक रूप से पोप की अचूकता को सिद्धांत और नैतिकता के मुद्दों तक सीमित कर दिया।

पहली सहस्राब्दी के दौरान, ईसाई पश्चिम अपने व्यावहारिक चर्च जीवन में आदेश की एकता से अधिक संतुष्ट था, जिसका अक्सर उस पर बहुत उपयोगी प्रभाव पड़ता था, लेकिन अभी तक उसने खुले तौर पर अपने हठधर्मी अधिकार को अधिकार के रूप में घोषित करने का साहस नहीं किया था। उन्होंने फिलिओक और अन्य नवाचारों को उनकी काल्पनिक प्राचीनता के संदर्भ में उचित ठहराने की कोशिश की, ताकि उन्हें नवाचार के रूप में नहीं, बल्कि पहले से मौजूद परंपरा के हिस्से के रूप में प्रस्तुत किया जा सके। द ग्रेट स्किज्म, जिसने अंततः पोप को किसी भी बाहरी निर्भरता से मुक्त कर दिया, ने एक अचूक पोप के विचार को स्थापित करने में निर्णायक भूमिका निभाई।

ग्रेट स्किज्म के तुरंत बाद, पश्चिमी चर्च के सैद्धांतिक एकीकरण की आवश्यकता पैदा हुई, जिसने यूनिवर्सल चर्च में मौजूद एकीकृत सुलह सिद्धांत के साथ संपर्क खो दिया था। जैसा कि ए. खोम्यकोव इस बारे में लिखते हैं, "या तो सत्य सभी की एकता को दिया जाता है... या इसे प्रत्येक व्यक्ति को अलग से दिया जाता है।" रोम ने स्वयं चर्च और सैद्धांतिक एकता के प्रति तिरस्कार का एक उदाहरण स्थापित किया, और अब उसे पश्चिम के चर्चों से अपने प्रति इसी तरह के रवैये की उम्मीद करने का अधिकार था, जिसने अभी भी स्वतंत्रता की एक महत्वपूर्ण डिग्री बरकरार रखी है।

दूसरी ओर, पश्चिम की ईसाई चेतना को अपने आध्यात्मिक विकास में दर्दनाक रुकावटों का सामना करना पड़ा: धर्माधिकरण, सुधार, और फिर ज्ञानोदय और चर्च विरोधी क्रांतियाँ - इन सबने बार-बार की क्षमता में विश्वास को कम कर दिया। जागरूक आध्यात्मिक विकल्प और खुद को इससे मुक्त करने की इच्छा को तेज किया। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि पिछली सदी के अंत में, कैथोलिक धर्म की चर्च संबंधी चेतना ने इस आध्यात्मिक विकल्प का बोझ और इसके लिए जिम्मेदारी रोमन उच्च पुजारी पर स्थानांतरित करने के लिए चुपचाप सहमति व्यक्त की, जिसने पहले उसे अचूकता प्रदान की थी।

हालाँकि, यह दावा करना अनुचित होगा कि रोमन कैथोलिक चर्च के चर्च संबंधी दिमाग ने ईसाई धर्म की स्वतंत्रता की भावना के इस उन्मूलन को स्वीकार कर लिया। प्रथम वेटिकन परिषद के आयोजन से पहले तथाकथित अल्ट्रामॉन्टेन आंदोलन के प्रतिनिधियों के बीच एक जिद्दी संघर्ष हुआ था, जो चर्च संवैधानिक राजतंत्र की भावना में सुधारों के समर्थकों के साथ, पोप की पूर्ण शक्ति स्थापित करने की मांग कर रहा था। पोप की अचूकता की हठधर्मिता को अपनाने को वेटिकन परिषद में ही गंभीर विरोध का सामना करना पड़ा और परिषद के संस्थापकों के एक महत्वपूर्ण हिस्से ने विरोध में इसे छोड़ दिया। परिषद की समाप्ति के बाद, विपक्ष के कुछ प्रतिनिधि महान विवाद से पहले पश्चिमी चर्च के सिद्धांत और जीवन को पुनर्जीवित करने के लिए पुराने कैथोलिक आंदोलन में एकजुट हो गए। पिछली सदी में रूढ़िवादी धर्मशास्त्र की सबसे गंभीर उम्मीदें, जो दुर्भाग्य से, सच होने के लिए नियत नहीं थीं, पुराने कैथोलिकों के आंदोलन से जुड़ी थीं, या बल्कि, स्थानीय रूढ़िवादी को खोजने के लिए रूढ़िवादी चर्च के साथ पुनर्मिलन के उनके प्रयासों से जुड़ी थीं। पश्चिम का चर्च.

अपने पूर्ण रूप में, 1870 में प्रथम वेटिकन काउंसिल में अपनाए गए रोमन पोंटिफ की अचूकता का सिद्धांत पढ़ता है: "मसीह के विश्वास की शुरुआत से जो परंपरा हमारे पास आई है, उसका दृढ़ता से पालन करते हुए, हम .. . सिखाएं और घोषित करें, जैसा कि प्रकट शिक्षण है, कि जब रोमन महायाजक एक्स कैथेड्रा कहता है। जब, सभी ईसाइयों के चरवाहे और शिक्षक के रूप में अपने मंत्रालय को पूरा करते हुए, वह, अपने सर्वोच्च प्रेरितिक अधिकार के आधार पर, विश्वास और नैतिकता की शिक्षा को निर्धारित करता है, जिसमें सभी को शामिल होना चाहिए, वह, ईश्वरीय सहायता के माध्यम से जिसे उसने व्यक्तिगत रूप से वादा किया था धन्य पीटर के पास वह अचूकता है जिससे दिव्य उद्धारकर्ता ने प्रसन्न होकर अपने चर्च को विश्वास और नैतिकता के संबंध में शिक्षण को परिभाषित करने के लिए सशक्त बनाया, और इसलिए, रोमन पोंटिफ़ की ऐसी परिभाषाएँ, न कि चर्च की सहमति से, अपरिवर्तनीय हैं ।”

संक्षेप में, वेटिकन हठधर्मिता, जैसा कि इसे कभी-कभी कहा जाता है, पोप के व्यक्तित्व की उस रहस्यमय धारणा का केवल उल्टा पक्ष है, जिसका उल्लेख पहले ही किया जा चुका है, यह रोम के बिशप में निहित सर्वोच्च चर्च अधिकार का एक सैद्धांतिक विस्तार है। यदि पोप ईश्वर के इतना करीब है कि वह तय कर सकता है कि क्या किया जाना चाहिए, तो निस्संदेह, पद से भविष्यवक्ता बनने के लिए उसे यह जानना आवश्यक है। एक व्यक्ति व्यक्तिगत स्वतंत्रता और जिम्मेदारी का बोझ किसी और पर डालने का सपना देखता है, लेकिन साथ ही, वह खुद को आश्वस्त करना चाहता है कि वह अपनी स्वतंत्रता किसी ऐसे व्यक्ति को सौंप रहा है जो जानता है कि इसे कैसे प्रबंधित करना है और सच्चाई तक उसकी सीधी पहुंच है। जैसा कि एल. कारसाविन ने कहा, पोप की अचूकता की हठधर्मिता "कैथोलिक विचार की प्रकृति से एक तार्किक निष्कर्ष थी।" चूँकि एक दृश्यमान सच्चा चर्च है और इसमें सच्ची शिक्षा और उसे संरक्षित करने वाला निकाय है, इसलिए यह आवश्यक है कि इस निकाय के निर्णय और राय अचूक हों, अन्यथा चर्च की सच्ची शिक्षा अज्ञात है, और सच्ची शिक्षा अदृश्य है ।”

रूढ़िवादी धर्मशास्त्र चर्च की अचूकता को मसीह की शिक्षा को अपरिवर्तित बनाए रखने की क्षमता के रूप में समझता है, जो सभी लोगों को हर समय के लिए दी जाती है। "रूढ़िवादी हठधर्मिता की प्रगति की संभावना को बाहर करता है और इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि ईसाई शिक्षण हमेशा अपनी सामग्री में समान होता है, और विकास केवल प्रकट सत्य को आत्मसात करने की सीमा तक संभव है, लेकिन इसकी उद्देश्य सामग्री में नहीं, दूसरे शब्दों में, पवित्र आत्मा प्रभु द्वारा सिखाई गई बातों की भरपाई करता है, लेकिन चर्च को नए रहस्योद्घाटन का वादा नहीं दिया जाता है।" जैसा कि डिस्ट्रिक्ट एपिस्टल (1848) इस बारे में कहता है: “जो नई शिक्षा को स्वीकार करता है वह उसे सिखाए गए रूढ़िवादी विश्वास को अपूर्ण मानता है। लेकिन यह, पहले से ही पूरी तरह से प्रकट और सील होने के कारण, न तो कमी करने की अनुमति देता है और न ही बढ़ने की।

रोमन पोंटिफ़ की अचूकता की हठधर्मिता में, इसके विषय को अधिक व्यापक रूप से समझा जाता है, न केवल पहले से मौजूद शिक्षण के विश्वास के बयान के रूप में, बल्कि नई शिक्षाओं की परिभाषा के रूप में। यदि अचूकता के दायरे की रूढ़िवादी समझ अनिवार्य रूप से रूढ़िवादी है, तो कैथोलिक समझ प्रगतिशील है। कैथोलिक चर्च में हठधर्मिता के विकास की संभावना 19वीं शताब्दी के मध्य से ही पहचानी जाने लगी। और उनके जीवन में ऐसे नवाचारों के उद्भव से जुड़ा है जिन्हें अविभाजित चर्च की प्राचीन विरासत के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है। कार्डिनल जॉन न्यूमैन, जिनके नाम के साथ इस शिक्षण का विकास जुड़ा हुआ है, ने इसे निम्नलिखित शब्दों में परिभाषित किया: "पवित्र धर्मग्रंथ विकास की एक प्रक्रिया शुरू करता है जो इसके साथ समाप्त नहीं होती है।"

हठधर्मी विकास का विचार रोमन पोंटिफ़ की अचूकता की बाद की पुष्टि के लिए एक आवश्यक शर्त के रूप में उभरा, इस तरह के विकास के लिए आवश्यक रूप से कुछ बाहरी मानदंडों पर निर्भरता की आवश्यकता होती है जो नए हठधर्मी रहस्योद्घाटन की सच्चाई को निर्धारित करने की अनुमति देता है। इस प्रकार का एकमात्र मानदंड रोमन पोंटिफ, अभिनय पूर्व कैथेड्रा हो सकता है।

रूढ़िवादी विश्वदृष्टि में, अचूकता, एक उपहार के रूप में, चर्च की अपरिवर्तनीय संपत्ति पर आधारित है - इसकी पवित्रता: अचूक क्योंकि यह पवित्र है। प्रकट सत्य को संरक्षित करने के लिए, उसके बारे में काल्पनिक ज्ञान पर्याप्त नहीं है, आंतरिक ज्ञान आवश्यक है, सच्चे जीवन में, पवित्रता में अनुवादित, क्योंकि ईश्वर के बारे में सही ज्ञान केवल उसके धर्मी जीवन में ही संभव है।

पवित्रता का यह अविभाज्य उपहार पूरे चर्च का है, अपनी संपूर्णता में मसीह के शरीर के रूप में। कैसे मसीह का शरीर उस सत्य को संरक्षित करने में अपने सभी घटकों की समान जिम्मेदारी लेता है जिसके द्वारा वह रहता है। केवल चर्च की सार्वभौमिक एकता, सांसारिक और स्वर्गीय, पादरी और विश्वासियों की सौहार्दपूर्ण सर्वसम्मति से ही अस्तित्व की सच्ची पवित्रता होती है, वह पवित्रता जिससे विश्वास की सच्ची अचूकता पैदा होती है। 1848 के "डिस्ट्रिक्ट एपिस्टल" के अनुसार, "न तो पितृसत्ता और न ही परिषदें कभी कुछ नया पेश कर सकीं, क्योंकि हमारी धर्मपरायणता का संरक्षक चर्च का मूल निकाय है, यानी। वही लोग।"

वेटिकन की हठधर्मिता स्पष्ट रूप से चर्च की पूर्णता द्वारा संरक्षित सच्चे जीवन और सच्चे विश्वास की पहचान का खंडन करती है। वह सैद्धांतिक सत्य को नैतिक सत्य से अलग कर देता है, क्योंकि रोमन कैथोलिक चर्च की शिक्षा के अनुसार, "निजी जीवन में, अपनी चेतना में, एक आस्तिक के रूप में और एक वैज्ञानिक के रूप में, पोप पूरी तरह से पतनशील है और बहुत पापी भी हो सकता है, लेकिन सर्वोच्च पोप के रूप में, वह पवित्र आत्मा का त्रुटिहीन पात्र है, जो स्वयं चर्च की शिक्षा में अपने होठों को हिलाता है। इस प्रकार, सत्य के रक्षक - पोप और उसके द्वारा संरक्षित सत्य के बीच, कोई आंतरिक संबंध नहीं है, कोई आवश्यक पहचान नहीं है।" सत्य चर्च की आंतरिक संपत्ति से नहीं, बल्कि उसकी संस्था से संबंधित है। "इसलिए नहीं कि यह अचूक है क्योंकि यह पवित्र है, बल्कि इसलिए क्योंकि इसमें एक सर्वोच्च महायाजक है," जिसके माध्यम से भगवान की आत्मा हमेशा आवश्यकता पड़ने पर कार्य करती है।

चर्च से सैद्धांतिक सत्य का अलगाव स्वतंत्रता और जिम्मेदारी से सामान्य पलायन की अभिव्यक्तियों में से एक है, जिसने व्यक्तिगत चर्च प्राधिकरण की संस्था को जन्म दिया। आस्था चर्च के सभी वफादारों की है, सभी वफादारों को संयुक्त रूप से सत्य का पालन करने का कर्तव्य सौंपा गया है, लेकिन सामान्य धार्मिक चेतना इसके पालन के लिए अपने कर्तव्य और जिम्मेदारी से बच जाती है और यह जिम्मेदारी एक व्यक्ति - रोम के बिशप को सौंप देती है। यह सत्य को पवित्रता के वातावरण से दूर कर देता है जिसमें केवल वह निवास कर सकता है - चर्च की पूर्णता से, क्योंकि चर्च की अचूकता उसकी संपूर्ण पूर्णता की पवित्रता पर आधारित नहीं है - पादरी और वफादार, पृथ्वी पर चर्च और स्वर्ग में, लेकिन पोपतंत्र की संस्था पर।

सत्य की यह निर्भरता, जो केवल पूरे चर्च की है, एक संस्था - एक स्थान और एक व्यक्ति पर - रूढ़िवादी विश्वास में अकल्पनीय है। क्योंकि, जैसा कि पूर्वी कुलपतियों का जिला संदेश कहता है: “सेंट। पिता... हमें सिंहासन के आधार पर रूढ़िवादिता का मूल्यांकन नहीं करना सिखाएं, बल्कि सिंहासन के आधार पर और सिंहासन पर बैठने वाले के आधार पर - ईश्वरीय धर्मग्रंथों के अनुसार, सुस्पष्ट विधियों और परिभाषाओं के अनुसार, और सभी को प्रचारित विश्वास के अनुसार , अर्थात। चर्च की निरंतर शिक्षा के रूढ़िवादिता के अनुसार।"

रोमन महायाजक की अचूकता मनमानी नहीं है, बल्कि कई शर्तों के पूरा होने पर ही प्रभावी होती है। सबसे पहले, रोमन पोंटिफ को एक निजी व्यक्ति के रूप में नहीं, बल्कि केवल तभी अचूक शिक्षण का अधिकार है जब वह "सभी ईसाइयों के चरवाहे और शिक्षक के रूप में अपने मंत्रालय को पूरा करता है, अर्थात"। पूर्व कैथेड्रा संचालित करता है। फिर, अचूकता का क्षेत्र "विश्वास और नैतिकता के सिद्धांत" तक सीमित है।

इन स्थितियों के सभी स्पष्ट सामंजस्य के साथ, कोई भी उनकी अत्यधिक अनिश्चितता को नोटिस करने में मदद नहीं कर सकता है, जो निजी परिभाषाओं से दिव्य सत्य को अलग करते समय अस्वीकार्य है। वास्तव में, अधिकांश पोप परिभाषाएँ किसी न किसी तरह आस्था या नैतिकता के मुद्दों से संबंधित हैं; किसी भी विश्वकोश में वह यूनिवर्सल चर्च के चरवाहे के रूप में कार्य करता है और अपने प्रेरितिक अधिकार पर निर्भर करता है। क्या इसका मतलब यह है कि सभी पोप विश्वपत्रों में "वह अचूकता है जिसके साथ ईश्वरीय उद्धारकर्ता प्रसन्न थे"?

ऐसी अस्पष्टताओं की प्रचुरता ने पोप की अचूकता की हठधर्मिता की स्थापना के तुरंत बाद भ्रम पैदा कर दिया। हालाँकि, पोप पायस IX ने 1871 में घोषणा करते हुए अचूकता की सीमा के लिए स्पष्ट मानदंड देने से स्पष्ट रूप से इनकार कर दिया: “कुछ लोग चाहते थे कि मैं सुस्पष्ट परिभाषा को और भी अधिक सटीक रूप से समझाऊं। मैं ऐसा नहीं करना चाहता. यह काफी स्पष्ट है।"

अचूकता के मानदंड की अनिश्चितता इस तथ्य से और भी बढ़ जाती है कि "पोप सक्रिय और निष्क्रिय अचूकता के उपहार से संपन्न है, अर्थात। अचूकता का उपहार रोम के बिशप में निष्क्रिय रूप से रहता है जब वह विश्वास की स्वीकारोक्ति का पालन करता है, और सक्रिय रूप से जब वह एक सैद्धांतिक परिभाषा निर्धारित करता है। पोप को विश्वास और नैतिकता (और ये बहुमत हैं) के संबंध में अपने किसी भी फैसले को प्रकट सत्य के रूप में घोषित करने का पूरा अधिकार है, यानी। उनके अधिकांश कथन संभावित रूप से अचूक हैं, और अगले किसी भी क्षण वास्तव में अचूक हो सकते हैं। इसका प्रमाण, उदाहरण के लिए, एल. कारसाविन द्वारा दिया गया है, जिन पर कैथोलिक धर्म के प्रति घृणा का संदेह नहीं किया जा सकता है, उन्होंने कहा कि "किसी भी हठधर्मी स्थिति को अचूक के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है या नहीं भी।"

इसलिए, रोमन पोंटिफ़ की निष्क्रिय अचूकता का एक क्षेत्र है, जो सैद्धांतिक और नैतिक प्रावधानों से भरा है जिनमें संभावित अचूकता है। उनमें से प्रत्येक रोमन पोंटिफ़ की इच्छा से कैथोलिक आस्था में वास्तव में अचूक बन सकता है, जो वास्तविकता में उनकी निष्क्रिय अचूकता को साकार करने के उपहार से संपन्न है। इस क्षेत्र की सीमाओं को निर्धारित करना लगभग असंभव है, जैसा कि हम पहले ही पता लगा चुके हैं, इसलिए रोमन पोंटिफ़ के अधिकांश कथन उनकी अचूक शिक्षा का विषय बन सकते हैं।

यह देखना मुश्किल नहीं है कि ऐसी संभावना प्रत्येक कैथोलिक को रोम के महायाजक के किसी भी शब्द को संभावित सत्य मानने के लिए मजबूर करती है; यह सत्तारूढ़ पोप के अधिकांश निर्णयों को सापेक्ष अचूकता प्रदान करता है। अचूक शिक्षण का अधिकार, संभवतः, रोम के बिशप को इसलिए नहीं दिया गया था मज़ा आयाउन्हें, परन्तु इसलिये कि उसका झुण्ड जान ले कि वही वे हैं इस्तेमाल कर सकते हैं. वेटिकन हठधर्मिता का अर्थ नहीं है निरपेक्षपोप के व्यक्तिगत बयानों की अचूकता, और में रिश्तेदारवह जो कुछ भी कहता और करता है उसकी अचूकता।

कैथोलिक जगत की चेतना पर इस सापेक्ष अचूकता के अव्यक्त प्रभाव को कोई कम नहीं आंक सकता, जो पोप के व्यक्तित्व की रहस्यमय धारणा से काफी बोझिल है, जिसका उल्लेख पहले ही किया जा चुका है। रोमन कैथोलिक चर्च की धार्मिक चेतना द्वारा रोमन पोंटिफ के बयानों की इस धारणा की पुष्टि सबूतों से होती है, उदाहरण के लिए, एन. आर्सेनयेव, एल. कार्साविना, मेट्रोपॉलिटन। निकोडेमस और अन्य।

लेकिन जैसे ही पोप की मृत्यु होती है, उसके पोप पद की समाप्ति के साथ ही इस संभावित अचूकता का प्रभाव समाप्त हो जाता है, क्योंकि उसे अब इसका एहसास नहीं हो सकता है। वास्तव में, प्रत्येक रोमन महायाजक की अपनी अचूकता होती है, जो उसके साथ रहती है और उसके साथ मर जाती है, ताकि उसके उत्तराधिकारियों का जीवन जटिल न हो। रोम के प्रत्येक महायाजक के पास अपने शासनकाल के दौरान विश्वासियों की चेतना को प्रभावित करने (यदि दबाव नहीं डालने) और उसे आलोचना से बचाने का एक प्रभावी साधन है, जो उसके साथ ही समाप्त हो जाता है, ताकि उसकी गलतियों के लिए उसके उत्तराधिकारी को जिम्मेदार न ठहराया जाए। , क्योंकि यह हमेशा संभव है, जैसा कि एल. कारसाविन ने कहा, "रोमन चर्च की अचूकता को समझना और व्याख्या करना... ताकि कोई... पोप के निर्णयों की अचूकता को पहचान सके।"

इस संबंध में, यह नोटिस करना असंभव नहीं है कि रोमन उच्च पुजारियों ने, बहुत विवेकपूर्ण तरीके से, लगभग कभी भी पूर्व कैथेड्रा धार्मिक निर्धारण के अधिकार का उपयोग नहीं किया, जिससे उनके उत्तराधिकारियों को भविष्य की व्याख्याओं और, यदि आवश्यक हो, तो खंडन की स्वतंत्रता मिल गई।

तथ्य यह है कि विश्वास और नैतिकता के मामलों में रोम के बिशप की अचूकता की हठधर्मिता का मुख्य लक्ष्य उनके किसी भी निर्णय की संभावित अचूकता की इच्छा थी और अप्रत्यक्ष रूप से उस व्यापक विकास की पुष्टि करता है जो पोप की अचूकता के इस संभावित घटक को प्राप्त हुआ है। द्वितीय वेटिकन परिषद में. हठधर्मी आदेश "चर्च पर" में, विश्वासियों को न केवल पोप की आधिकारिक सैद्धांतिक परिभाषाओं को प्रस्तुत करने का आदेश दिया गया है, बल्कि पूर्व कैथेड्रल में जो कहा गया है उसे भी प्रस्तुत करने का आदेश दिया गया है "इच्छा और कारण की यह धार्मिक अधीनता विशेष रूप से संबंध में प्रकट होनी चाहिए रोमन पोंटिफ़ के प्रामाणिक मैजिस्टेरियम में, तब भी जब वह बोलता नहीं है"; इसलिए, उनकी सर्वोच्च शिक्षा को श्रद्धा के साथ स्वीकार किया जाना चाहिए, उनके द्वारा व्यक्त किए गए निर्णय को उनके द्वारा व्यक्त किए गए विचार और इच्छा के अनुसार ईमानदारी से स्वीकार किया जाना चाहिए, या तो एक ही शिक्षण की बार-बार पुनरावृत्ति में, या भाषण के रूप में।

हम इस मनोवैज्ञानिक तंत्र के आगे के विकास को नए "कैथोलिक चर्च के कैटेचिज़्म" में देख सकते हैं। यह पहले से ही स्पष्ट रूप से बताता है कि अचूकता के उपहार का उपयोग "विभिन्न अभिव्यक्तियों में किया जा सकता है," क्योंकि: "दिव्य सहायता दी जाती है ... प्रेरितों के उत्तराधिकारियों को, पीटर के उत्तराधिकारी के साथ संवाद में शिक्षा देना, और, एक विशेष तरीका, रोम के बिशप के लिए, जब, एक अचूक परिभाषा होने का दावा करते हुए और "अंतिम निर्णय" नहीं लेते हुए, वे ऐसी शिक्षा प्रदान करते हैं जो विश्वास और नैतिकता के मामलों में रहस्योद्घाटन की बेहतर समझ की ओर ले जाती है। विश्वासियों को ऐसी सामान्य शिक्षा को "अपनी आत्मा की धार्मिक सहमति" देनी चाहिए; यह समझौता विश्वास के समझौते से अलग है, लेकिन साथ ही इसे जारी रखता है।”

इतिहास विशेष रूप से रोमन बिशपों की त्रुटियों और यहां तक ​​कि विधर्मी निर्णयों के उदाहरणों से भरा पड़ा है, जैसे कि चौथी शताब्दी में पोप लाइबेरियस का अर्ध-एरियन स्वीकारोक्ति। और 7वीं शताब्दी में पोप होनोरियस का एकेश्वरवाद।

पवित्र आत्मा के जुलूस का सिद्धांत न केवल परमपिता परमेश्वर से, बल्कि "पुत्र से भी" (फिलिओक)

न केवल पिता से, बल्कि पुत्र से भी पवित्र आत्मा के जुलूस के बारे में रोमन कैथोलिक चर्च की शिक्षा, चर्चों के विभाजन के मुख्य हठधर्मी कारणों में से एक थी और अभी भी कैथोलिक धर्म की सबसे महत्वपूर्ण सैद्धांतिक त्रुटि बनी हुई है। जो किसी भी संभावित एकता को रोकता है।

एक धार्मिक मत के रूप में, फिलिओक का सिद्धांत चर्चों के विभाजन से बहुत पहले उत्पन्न हुआ था। यह कई सुसमाचार अंशों की एक अनोखी व्याख्या से आता है जिसमें कोई ऐसी उत्पत्ति के संकेत देख सकता है। उदाहरण के लिए, जॉन के सुसमाचार (15:26) में उद्धारकर्ता कहते हैं: " जब वह सहायक आएगा, जिसे मैं तुम्हारे पास पिता की ओर से भेजूंगा, अर्थात सत्य की आत्मा, जो पिता की ओर से आता है“, और उनके शब्दों में पवित्र आत्मा के आने का प्रत्यक्ष प्रमाण है, जिसे यीशु ने स्वयं से भेजने का वादा किया है। यीशु के समय से अक्सर इस्तेमाल की जाने वाली कविता " यह कह कर उस ने फूँक कर उन से कहा, पवित्र आत्मा लो"और एपी के शब्द। गलातियों को लिखी पत्री में पॉल " परमेश्वर ने अपने पुत्र की आत्मा को तुम्हारे हृदयों में भेजा है"(), साथ ही कई अन्य मार्ग।

यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि पवित्र त्रिमूर्ति के तीसरे व्यक्ति की सुसमाचार अवधारणा उसी पूर्णता और निश्चितता से अलग नहीं है, जैसे पुराने नियम में पिता परमेश्वर के बारे में शिक्षा और नए नियम में परमेश्वर पुत्र के बारे में शिक्षा है। पवित्र त्रिमूर्ति के तीसरे व्यक्ति के बारे में हम जो कुछ भी जानते हैं वह अंतिम भोज में शिष्यों के साथ प्रभु की विदाई बातचीत में निहित है जैसा कि जॉन के सुसमाचार में प्रस्तुत किया गया है। विरोधाभासी रूप से, हम त्रिमूर्ति अस्तित्व की तुलना में दुनिया के जीवन में पवित्र आत्मा की दयालु भागीदारी के बारे में अधिक जानते हैं। ट्रिनिटी रिश्तों के वर्णन में सांसारिक विचारों की मूलभूत सीमाएँ, जिनके बारे में सेंट ग्रेगरी थियोलॉजियन ने लिखा: "समझाओ... मुझे पिता की असहिष्णुता, फिर मैं भी पुत्र के जन्म के बारे में बोलने का साहस करूंगा और आत्मा का जुलूस" ने पवित्र आत्मा के जुलूस की छवि को सबसे अधिक प्रभावित किया। पवित्र त्रिमूर्ति के दूसरे व्यक्ति पर बहुत पहले, एकतरफा विचार सबेलियन और मैसेडोनियाई विधर्मियों में दिखाई दिए।

इस शिक्षण को द्वितीय विश्वव्यापी परिषद में महत्वपूर्ण विकास प्राप्त हुआ, जिसके पिताओं ने संक्षिप्त निकेन सूत्र "हम पवित्र आत्मा में विश्वास करते हैं" के बजाय एक विस्तृत परिभाषा दी "और पवित्र आत्मा में, जीवन देने वाले भगवान, जो आगे बढ़ते हैं पिता से," जो स्पष्ट रूप से पवित्र आत्मा के जुलूस की विधि की गवाही देता है और मतभेदों के लिए आधार नहीं देता है, जो बाद में उनके जुलूस "और पुत्र से" की शिक्षा में पश्चिमी धर्मशास्त्र में स्थापित किए गए थे।

पश्चिम में फ़िलिओक के सिद्धांत का प्रसार धन्य के नाम से जुड़ा हुआ है। ऑगस्टीन, जिन्होंने पवित्र आत्मा के बारे में सिखाया, "पिता और पुत्र का साम्य और... वही दिव्यता, जिसका अर्थ है... एक और दूसरे का पारस्परिक प्रेम।" उनके अधिकार को 688 में टोलेडो की परिषद द्वारा सीधे संदर्भित किया गया है: "हम महान शिक्षक ऑगस्टीन की शिक्षाओं को स्वीकार करते हैं और उनका पालन करते हैं।"

ईश्वर पर अपनी सोच में, पश्चिम और पूर्व दोनों पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्तियों के उन नामों और हाइपोस्टैटिक क्रम से आगे बढ़े, जिन्हें स्वयं भगवान ने आज्ञा में इंगित किया था। जाओ और सब राष्ट्रों को शिक्षा दो, और उन्हें पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो" ().

दूसरी ओर, मानव मन ने अनजाने में पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्तियों के स्वर्गीय अस्तित्व के रहस्य को समझने की कोशिश की, उन्हें अर्थपूर्ण रंग दिया जो उनके नामों में सांसारिक विचारों में था। उसी समय, पवित्र त्रिमूर्ति के तीसरे व्यक्ति का सामान्य विचार काफी हद तक सुसमाचार में उनके नाम से निर्धारित होता था, क्योंकि रहस्योद्घाटन हमें उसके बारे में अधिक संपूर्ण ज्ञान नहीं देता है।

फिलिओक को पवित्र त्रिमूर्ति के दिव्य अस्तित्व के बारे में विचारों में मानव समानता के प्रलोभन के रूप में मानते हुए, हम देखते हैं कि कैसे मानव चेतना का विकृत प्रभाव पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्तियों के नाम के माध्यम से उनके अवर्णनीय अस्तित्व की समझ की छवि में प्रवेश करता है। ईश्वर का वचन - पवित्र त्रिमूर्ति का दूसरा हाइपोस्टैसिस - ईश्वर पिता के साथ एक शाश्वत अस्तित्व है, उनका अस्थायी अवतार हमारी समझ की सीमा से अधिक है, इसलिए, यदि नाम माता-पिता को दिया जाता है - पिता, और जन्म देने वाले को - बेटा, तब केवल मनुष्य के सामने उनकी उपस्थिति में। तीसरे व्यक्ति को पवित्र आत्मा कहना भी मानवीय अवधारणाओं के प्रति संवेदना से अधिक कुछ नहीं है। इस तरह की कृपालुता की अनिवार्यता ही एकमात्र कारण बनी हुई है कि पवित्र त्रिमूर्ति के पहले, दूसरे और तीसरे हाइपोस्टेसिस को पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के रूप में अवधारणाबद्ध किया गया है। उनके आंतरिक जीवन का मूल्यांकन इस मानवीय मानसिक अवधारणा पर आधारित नहीं किया जा सकता है। हम केवल यह जानते हैं कि पवित्र त्रिमूर्ति का पहला व्यक्ति पुत्र और पवित्र आत्मा के अस्तित्व का कारण है, जबकि ईश्वर का आंतरिक जीवन मानव परिभाषा के लिए दुर्गम है। दूसरे शब्दों में, धर्मशास्त्र केवल यह दावा कर सकता है कि ईश्वर में समान सह-अनंत काल के तीन हाइपोस्टेसिस हैं, और उनमें से एक अन्य दो के अस्तित्व का कारण है। बाकी के बारे में blzh. ऑगस्टीन ने कहा कि "यहाँ तक कि मानव भाषा तो छोड़िए देवदूतों की भाषा भी इसकी व्याख्या नहीं कर सकती।"

पवित्र त्रिमूर्ति के दो प्रथम व्यक्तियों की अपनी पूरी तरह से निश्चित विशेषताएं हैं, जो बिना किसी भ्रम के उनके त्रिमूर्ति के प्रकार को अलग करना संभव बनाती हैं। पिता और पुत्र के बीच तार्किक संबंध एक सीधा संबंध है... दोनों अवधारणाएं एक दूसरे के बिना अकल्पनीय हैं, क्योंकि जब हम "पिता" शब्द का उच्चारण करते हैं, तो हम इस व्यक्ति के बारे में सोचते हैं कि इसमें पिता के गुण हैं, अर्थात , एक बेटा है. पिता और पवित्र आत्मा के बीच तार्किक संबंध में अब इतनी ताकत नहीं है, क्योंकि "पिता" और "आत्मा" शब्दों के बीच "पिता" और "पुत्र" जैसा कोई सीधा संबंध नहीं है। हमारे पास तीसरे हाइपोस्टैसिस के लिए कोई विशेष नाम नहीं है, और प्रभु ने हमें प्रकट नहीं किया है जो इसे पहले के नाम के साथ उतना ही अपरिवर्तनीय रूप से जोड़ सके जितना कि बाद वाला दूसरे के साथ जुड़ा हुआ है। पवित्र आत्मा को "पिता" भी मुख्य रूप से पुत्र के पिता के रूप में दिखाई देता है। यह पिता से पुत्र और पुत्र के माध्यम से पवित्र आत्मा तक आने वाली पवित्र त्रिमूर्ति के रहस्योद्घाटन की तर्कसंगत धारणा का तार्किक प्रलोभन है।

इसके अलावा, पवित्र ग्रंथ में पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्तियों के रहस्योद्घाटन का ऐतिहासिक क्रम, जो पहले ईश्वर पिता के बारे में और गुप्त रूप से ईश्वर पुत्र के बारे में, फिर ईश्वर पुत्र के बारे में और गुप्त रूप से पवित्र आत्मा के बारे में बताता है, माना जा सकता है। पवित्र आत्मा के इस असमान प्रकार के त्रिमूर्ति अस्तित्व के औचित्य के रूप में तर्कसंगत धार्मिक विचार द्वारा, जिसने फिलीओक को अपनाने के साथ पश्चिम में खुद को स्थापित किया।

वी. लॉस्की के अनुसार, पवित्र त्रिमूर्ति के बारे में शिक्षा में पवित्र आत्मा को "विशेष नामहीनता" द्वारा प्रतिष्ठित किया गया है। थॉमस एक्विनास के अनुसार, पवित्र त्रिमूर्ति के तीसरे व्यक्ति का कोई उचित नाम नहीं है और पवित्र शास्त्र की परंपरा के अनुसार उसे "पवित्र आत्मा" नाम दिया गया है। पवित्र आत्मा का नाम उन गुणों को इंगित करता है जो कुछ हद तक पिता और पुत्र दोनों पर लागू होते हैं, जो आध्यात्मिक प्रकृति और पवित्रता दोनों में निहित हैं। इस प्रकार, जो संकेत पवित्र आत्मा के अस्तित्व को निर्धारित करते हैं, वे तीसरे व्यक्ति के स्वयं के हाइपोस्टैटिक अस्तित्व की तुलना में संपूर्ण त्रिमूर्ति जीवन की सामग्री को अधिक व्यक्त कर सकते हैं या, शब्दों में, "पवित्र आत्मा" नाम को भी जिम्मेदार ठहराया जा सकता है व्यक्तिगत भेद के लिए नहीं, बल्कि सामान्य प्रकृति के लिए तीन।" कुछ हद तक विश्वास के साथ, हम कह सकते हैं कि धन्य व्यक्ति का विचार उसी दिशा में विकसित हुआ। ऑगस्टीन, जब उन्होंने पवित्र आत्मा के बारे में बात की थी, "पिता और पुत्र का साम्य और... वही दिव्यता, जिसका अर्थ है... एक और दूसरे का पारस्परिक प्रेम।" इस मामले में, हम फिर से पवित्र त्रिमूर्ति के तीसरे व्यक्ति की व्यक्तिगत, हाइपोस्टैटिक संपत्ति का संकेत देखते हैं, जो पहले दो व्यक्तियों के अस्तित्व से संबंधित है और पवित्र आत्मा, जैसे वह एक आश्रित, सेवा करने वाला व्यक्ति बन जाता है। पवित्र त्रिमूर्ति, उसका स्वयं का हाइपोस्टैटिक अस्तित्व उत्पीड़ित है।

इसी तरह की अनिश्चितता हमारी मानवीय समझ को दर्शाती है कि पवित्र आत्मा ने अपने त्रिमूर्ति अस्तित्व को कैसे प्राप्त किया, क्योंकि "शब्द "जुलूस" को एक अभिव्यक्ति के रूप में लिया जा सकता है जो केवल तीसरे व्यक्ति को संदर्भित नहीं करता है।" इसमें पिता के साथ निरंतरता की वह शक्ति नहीं है, जो पुत्र के जन्म से पूर्व निर्धारित होती है।

फिलिओक का प्रलोभन, सबसे पहले, इस तथ्य में निहित है कि विभाजन को पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्तियों के अस्तित्व के एकल प्रथम कारण, जो कि ईश्वर पिता है, में पेश किया गया है। त्रिमूर्ति जीवन के दो स्रोत प्रकट होते हैं, द्वंद्व का एक निश्चित संकेत: पिता, पुत्र को जन्म देता है, और पिता, पुत्र के साथ मिलकर, पवित्र आत्मा को जन्म देता है। यह समझ से परे हो जाता है कि कोई कैसे परमपिता परमेश्वर को दृश्य और अदृश्य संसार का एकमात्र कारण मान सकता है, यदि उसके बगल में एक सह-कारण मौजूद है, यहां तक ​​कि पुत्र के रूप में भी।

पवित्र आत्मा के जुलूस का सिद्धांत "और पुत्र से" त्रिमूर्ति प्रकृति में आध्यात्मिक सिद्धांत की प्रबलता को मजबूत करता है, "व्यक्तिगत त्रिमूर्ति पर प्राकृतिक एकता की श्रेष्ठता।" पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्तियों के हाइपोस्टैटिक भेद को संरक्षित करना केवल रूढ़िवादी धर्मशास्त्र के ढांचे के भीतर संभव है, जो इस भेद को उत्पत्ति के दो विशेष तरीकों से मजबूत करता है - पुत्र का जन्म और पवित्र आत्मा का जुलूस, जो किसी भी तरह से नहीं है उसकी तुलना में कम हो गया।

पवित्र त्रिमूर्ति के तीसरे व्यक्ति की त्रिमूर्ति की छवि की धार्मिक समझ की कठिनाइयों को ध्यान में रखते हुए, किसी भी मामले में रूढ़िवादी चेतना सहमति से अनुमोदित पंथ में मनमाने ढंग से परिवर्तन के तथ्य से सहमत नहीं हो सकती है, जो मुख्य के रूप में कार्य करता है महान विवाद का कारण निस्संदेह पश्चिम के आध्यात्मिक नेताओं की अंतरात्मा पर बना हुआ है।

मूल पाप और मूल धार्मिकता पर रोमन कैथोलिक चर्च की शिक्षा

मूल पाप के सिद्धांत में कैथोलिक धर्मशास्त्र की विशिष्टताएं, सबसे पहले, मानव प्रकृति के बारे में इसके दृष्टिकोण से आती हैं, जब विद्वानों के शब्दों में, यह "शुद्ध प्राकृतिकता की स्थिति" में था। यह प्राकृतिक अवस्था शुरू में विरोधाभासी थी, क्योंकि मनुष्य की आत्मा, जो ईश्वर की छवि और समानता में बनाई गई थी, निर्माता के पास पहुंची, लेकिन उसकी भौतिक प्रकृति के आधार आवेगों के साथ संघर्ष में आ गई।

पहले लोगों के स्वभाव के प्राकृतिक द्वंद्व को एक विशेष दैवीय प्रभाव से दूर किया गया था, जिसे "आदिम धार्मिकता की कृपा" कहा जाता था, जो भगवान की छवि और समानता के साथ मनुष्य में मौजूद था। इसके प्रभाव का उद्देश्य उसकी आध्यात्मिक और भौतिक प्रकृति को संयुग्मित संतुलन में रखना था, जिससे सृष्टि में प्रारंभ में निहित मनुष्य की विरोधाभासी प्रकृति के विकास को रोका जा सके। मानव स्वभाव की स्वर्गीय पूर्णता उसकी प्राकृतिक अवस्था नहीं थी; यह "आदिम अनुग्रह" के विशेष अलौकिक प्रभाव द्वारा समर्थित थी।

इस दृष्टिकोण में हम मध्ययुगीन कैथोलिक धर्मशास्त्र पर हावी होने वाले विमुख अनुग्रह के विचार की पहली अभिव्यक्ति देखते हैं। सबसे प्रमुख कैथोलिक धर्मशास्त्रियों में से एक, कार्डिनल बेलार्मिनो ने लिखा है कि "पहले मनुष्य की पूर्णताओं को उसके स्वभाव में प्राकृतिक उपहारों के रूप में पेश या निवेश नहीं किया गया था, वे... उसे अलौकिक उपहारों के रूप में दिए गए थे।" अनुग्रह की कल्पना ईश्वर की एक अलग क्रिया के रूप में की जाती है, जो मनुष्य से स्वतंत्र है और उसमें शामिल नहीं है, क्योंकि ईश्वर की पूर्ण कृपा उसके अर्ध-पापी स्वभाव का हिस्सा नहीं बन सकती है। इसे मानव आत्मा में कृत्रिम रूप से प्रत्यारोपित किया जाता है, इसकी सामग्री को बदले बिना, लेकिन केवल मांस और आत्मा के बीच सहज टकराव को रोकता है।

पतन ने मानव प्रकृति को ईश्वरीय कृपा के इस मजबूत प्रभाव से वंचित कर दिया, और वह आत्मा और मांस के संघर्ष के अधीन, अपनी प्राकृतिक स्थिति में लौट आया। अनुग्रह, जो मनुष्य के स्वभाव के लिए पराया था, उससे हटा लिया गया था, और इस अवस्था में मनुष्य अपने नुकसान के लिए भगवान के क्रोध का बोझ उठाता है, लेकिन यह उसके आरंभिक अनुग्रहपूर्ण स्वभाव के लिए पूरी तरह से स्वाभाविक है। बेलार्मिनो इस बारे में सबसे अच्छी तरह से तब बोलते हैं जब वह पतन से पहले और बाद में मनुष्य की स्थिति की तुलना कपड़े पहने और बिना कपड़े पहने आदमी के बीच के अंतर से करते हैं।

पतन के सार के इस दृष्टिकोण का सबसे महत्वपूर्ण परिणाम, जिसने कैथोलिक धर्म के संपूर्ण धर्मशास्त्र को प्रभावित किया, मुख्य रूप से इसकी समाजशास्त्र, दुनिया और मनुष्य के साथ भगवान के संबंध का एक विकृत विचार था। कैथोलिक विश्वदृष्टि में, ऐसा नहीं है कि मनुष्य मूल पाप के बाद ईश्वर के प्रति अपना दृष्टिकोण बदलता है, बल्कि वह अपनी रचना के प्रति अपना दृष्टिकोण बदलता है। मनुष्य "शुद्ध स्वाभाविकता" की स्थिति में रहता है और ईश्वर की दयालु दया से वंचित रहता है, जो अपनी रचना से दूर चला जाता है और खुद को उससे अलग कर लेता है। हम फिर से पुराने नियम के ईश्वर-न्यायाधीश की छवि पर लौटते हैं, जिसने स्वर्ग के द्वार पर अपने दूत को एक ज्वलंत तलवार के साथ खड़ा किया और मनुष्य को खुद से काट दिया। मूल पाप की इस समझ में, पुराने नियम के सिद्धांत का पुनरुद्धार हुआ, और सुधार के नेताओं ने कैथोलिक धर्म पर नए नियम को पुराने के साथ बदलने का बिल्कुल सही आरोप लगाया।

रूढ़िवादी ने कभी भी ईश्वर में मनुष्य के प्रति शत्रुता देखने का साहस नहीं किया। सेंट के अनुसार. जॉन क्राइसोस्टोम: “यह ईश्वर नहीं है जो हमसे शत्रुता रखता है, बल्कि हम उसके विरुद्ध हैं। भगवान कभी झगड़ा नहीं करते।" यह ईश्वर नहीं है जो मनुष्य से दूर चला जाता है, बल्कि मनुष्य है जो उड़ाऊ पुत्र के नक्शेकदम पर चलते हुए दूर देश में चला जाता है; यह ईश्वर नहीं है जो पुराने नियम की शत्रुता को अपने और मानव जाति के बीच रखता है, बल्कि वह मनुष्य है जो अपरिवर्तनीय प्रेम को अस्वीकार करता है। भगवान की। पैट्रिआर्क सर्जियस के अनुसार, "पाप मनुष्य को ईश्वर से दूर करता है, न कि ईश्वर को मनुष्य से।"

मूल पाप के इस तरह के विचार की नींव सेंट ऑगस्टीन द्वारा रखी गई थी, लेकिन यह कैंटरबरी के एंसलम और विशेष रूप से जॉन डन्स स्कॉटस के कार्यों में विद्वतावाद के युग में अपने पूर्ण विकास तक पहुंच गया। ट्रेंट की परिषद के आदेश ने मूल पाप और मौलिक धार्मिकता के सिद्धांत की व्याख्या को पूरा किया, और बाद में यह भगवान की माँ की बेदाग अवधारणा की हठधर्मिता में प्रकट हुआ।

मूल पाप की प्रकृति की यह समझ कैथोलिक चर्च में आज तक मौलिक रूप से संरक्षित है। इस प्रकार कैथोलिक चर्च के धर्मशिक्षा में कहा गया है: "चर्च सिखाता है कि हमारे पहले माता-पिता और हव्वा को "मूल पवित्रता और धार्मिकता" की स्थिति दी गई थी... मानव व्यक्ति की आंतरिक सद्भावना... उस स्थिति का गठन करती है जिसे मूल धार्मिकता कहा जाता है। .. मूल धार्मिकता का यह सारा सामंजस्य, "भगवान की योजना में मनुष्य के लिए प्रदान किया गया, हमारे पहले माता-पिता के पाप के कारण खो गया था।"

मूल पाप की प्रकृति के बारे में रूढ़िवादी दृष्टिकोण इस तथ्य से अलग है कि मनुष्य को ईश्वर की प्रारंभिक पूर्ण रचना माना जाता है, जो सभी पापों और आत्मा और शरीर के अलगाव से अलग है, जो निर्माता के साथ सद्भाव और एकता में थे। फर्स्टबॉर्न ने मनुष्य को न केवल इस तरह के संचार की संभावना से वंचित किया, बल्कि मानव स्वभाव की आदिम पूर्णता को भी विकृत कर दिया, उसमें और पूर्वजों में भगवान की छवि को धूमिल कर दिया और सभी मानव जाति की विरासत बन गई। पतन के बाद, मानव स्वभाव एक अप्राकृतिक स्थिति में है, उसने पाप की ओर झुकाव प्राप्त कर लिया, जो पहले विदेशी था, वह मृत्यु के प्रति संवेदनशील हो गया, और आत्मा और शरीर की आकांक्षाओं में विभाजन पैदा हो गया।

मुक्ति का रोमन कैथोलिक सिद्धांत

रोमन कैथोलिक चर्च के मूल पाप के विचार से सीधा संबंध, जो एक व्यक्ति को उसकी कृपा के उपहार से वंचित करता है, इस पाप के विनाशकारी परिणामों से मुक्ति के बारे में इसकी शिक्षा है, अर्थात। मोक्ष के बारे में. किसी भी धार्मिक प्रणाली में मोक्ष के सिद्धांत का महत्वपूर्ण महत्व यह है कि यह अमूर्त धार्मिक अवधारणाओं के बारे में बात नहीं करता है, बल्कि इस बारे में बात करता है कि एक व्यक्ति को अगले जीवन में बेहतर भाग्य पाने के लिए इस जीवन में क्या करना चाहिए। जैसा कि पैट्र ने इस बारे में लिखा है। सर्जियस: "व्यक्तिगत मुक्ति का प्रश्न केवल एक सैद्धांतिक कार्य नहीं हो सकता, यह आत्मनिर्णय का प्रश्न है।"

किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत मुक्ति के बारे में कैथोलिक दृष्टिकोण आवश्यक रूप से ईश्वर और मनुष्य के बीच के रिश्ते से आता है जो पतन के बाद स्थापित हुआ था, जिसके बाद उसने मनुष्य के प्रति अपना दृष्टिकोण बदल दिया, खुद को उससे अलग कर लिया और उसे अपनी कृपा की सहायता से वंचित कर दिया। कैथोलिक धर्म में इस विचार से, पुराने नियम के ईश्वर-न्यायाधीश की क्लासिक मध्ययुगीन छवि, मनुष्य के पाप के लिए शत्रुता, विकसित हुई।

क्रोधित ईश्वर की इस विकृत छवि ने अनिवार्य रूप से उसके प्रति मनुष्य का दृष्टिकोण बदल दिया; इससे उसकी आत्मा में उसके जैसा बनने की इच्छा के बजाय भय पैदा हो गया। मनुष्य ने पापों की संतुष्टि के साथ उसके अपरिवर्तनीय न्याय को खुश करने के लिए, भगवान के क्रोध को नरम करने की कोशिश की। कैंटरबरी के एंसलम के अनुसार, "हर कोई आवश्यक रूप से या तो संतुष्टि या किसी प्रकार की सजा की मांग करता है।" हालाँकि, ईश्वर के प्रति उचित संतुष्टि मानव शक्ति के भीतर नहीं है; और मसीह किसी व्यक्ति के पाप का प्रायश्चित करने और उसे उचित अनुग्रह का उपहार लौटाने में सक्षम है। लेकिन यह अनुग्रह व्यर्थ नहीं दिया गया है; इसे देने की शर्त "लोगों की ओर से कुछ योग्यता" होनी चाहिए।

बेशक, बपतिस्मा के कैथोलिक संस्कार में, रूढ़िवादी की तरह, मूल पाप के अल्सर का उपचार होता है, लेकिन अपने उद्धार को पूरा करने के लिए, एक व्यक्ति को अभी भी अपने पापों के लिए ईश्वरीय न्याय से संतुष्टि लानी होगी। इस प्रकार, मूल पाप की समाप्ति इस पाप से उत्पन्न मनुष्य से ईश्वर के अलगाव को नहीं रोकती है। एक व्यक्ति अपने पापों के मुआवजे के रूप में भगवान को क्या अर्पित कर सकता है? जाहिर है, केवल अपने अच्छे कर्मों से ही वह ईश्वर का अनुग्रह प्राप्त कर सकता है; अच्छे कर्मों के माध्यम से एक व्यक्ति सक्रिय रूप से अपने उद्धार में भाग लेता है, जिसका आधार मसीह का प्रायश्चित बलिदान है।

पहली बार, ईश्वर के न्याय को अच्छे कर्मों से संतुष्ट करने का सिद्धांत 11वीं शताब्दी में प्रतिपादित किया गया था। कैंटरबरी के एंसलम, हालांकि उनकी उत्पत्ति प्राचीन रोम के कानूनी विचारों में निहित है, जिन्हें पश्चिमी ईसाई धर्म द्वारा अपनाया गया था, साथ ही अपने उद्धार को प्राप्त करने में मनुष्य की अपनी भागीदारी के दृष्टिकोण में, जिसे उन्होंने 5 वीं शताब्दी में व्यक्त किया था। पेलागियस। इसे तब थॉमस एक्विनास के लेखन में विकसित किया गया था और ट्रेंट की परिषद द्वारा इसकी पुष्टि की गई थी। इसके बाद, उनके प्रभाव ने रूसी धर्मशास्त्र विज्ञान के विकास को भी प्रभावित किया। मानव मुक्ति के इस दृष्टिकोण के सभी स्पष्ट तार्किक सामंजस्य के बावजूद, इसका चर्च की चेतना और मध्ययुगीन कैथोलिक धर्म के जीवन पर विनाशकारी प्रभाव पड़ा और केवल विश्वास द्वारा मुक्ति के बारे में अपनी शिक्षा के साथ सुधार के उद्भव के लिए प्रत्यक्ष कारण के रूप में कार्य किया।

ईश्वर के न्याय का विचार, जो उचित संतुष्टि के बिना एक भी पाप को माफ नहीं कर सकता और कैथोलिक विद्वतावाद में ईश्वर से स्वतंत्र एक प्रकार की घातक शक्ति में बदल जाता है, रूढ़िवादी की धार्मिक चेतना के लिए विदेशी है। मोक्ष की रूढ़िवादी समझ ईश्वर के विचार से आती है, जो अपनी भलाई में अपरिहार्य प्रतिशोध की मानवीय अवधारणाओं से आगे निकल जाता है और पाप के लिए संतुष्टि की आवश्यकता नहीं होती है। किए गए पापों की सज़ा का स्रोत ईश्वर का कठोर सत्य नहीं है, उनके आहत न्याय का उत्तर नहीं है, बल्कि पाप, अभिशाप और मृत्यु की शक्ति है, जो बुराई के साथ विनाशकारी संपर्क का परिणाम है, जिसके संपर्क में एक व्यक्ति खुद को पापपूर्ण पतन में उजागर करता है। भगवान से दूर.

मोक्ष को पापों के बदले अच्छे कर्मों से संतुष्टि समझना ईश्वर और मनुष्य के बीच के रिश्ते को विकृत करता है, क्योंकि यह पारस्परिक लाभ की इच्छा से आता है। और एक व्यक्ति एक प्रकार के लेन-देन में प्रवेश करता है, जो एक-दूसरे के साथ नैतिक संबंध से रहित होता है, या "कानूनी संघ" होता है, जैसा कि पैट्रिआर्क सर्जियस द्वारा परिभाषित किया गया है: एक व्यक्ति अपने क्रोध से छुटकारा पाने के लिए अपने अच्छे कर्मों को ईश्वर के पास लाता है, और परमेश्वर उनके साथ अपना न्याय पूरा करता है। “कैथोलिक शिक्षा के अनुसार, ईश्वर आत्मा की सामान्य संरचना के रूप में पवित्रता की तलाश नहीं करता है, बल्कि बाहरी तौर पर इस पवित्रता की अभिव्यक्ति की तलाश करता है; यह वह कार्य है जो किसी व्यक्ति को न्यायोचित ठहराता है।” ईश्वर और मनुष्य के बीच इस प्रकार का संबंध अनिवार्य रूप से मनुष्य द्वारा पाप के बदले में किए गए अच्छे कार्यों की आध्यात्मिक और नैतिक सामग्री का अवमूल्यन करता है। पाप के बदले में किया गया अच्छाई आत्म-दंड का चरित्र प्राप्त कर लेता है, कानून का नैतिक रूप से उदासीन नुस्खा बन जाता है, एक प्रकार का बलिदान बन जाता है और, स्वाभाविक रूप से, अपनी प्रकृति से अलग हो जाता है।

मोक्ष की इस समझ का धार्मिक और नैतिक दोष इस तथ्य में निहित है कि ईश्वर और मनुष्य के बीच के रिश्ते में उस परिवर्तन की सामग्री, जिसे मोक्ष कहा जाता है, बदल जाती है। कैथोलिक विश्वदृष्टि में, ईश्वर के न्याय की बचत संतुष्टि का अर्थ उसके क्रोध को दया से बदलना, मनुष्य के प्रति ईश्वर के दृष्टिकोण को बदलना, उस स्वभाव को वापस करना है जिसे उसने पतन के बाद मनुष्य से वंचित किया था। तदनुसार, भगवान के प्रति मनुष्य के दृष्टिकोण को बदलने की आवश्यकता को अनिवार्य रूप से गौण माना जाता है, हालांकि यह मोक्ष का सही अर्थ है, क्योंकि उसे मनुष्य के प्रति अपना दृष्टिकोण नहीं बदलना चाहिए, अच्छे कर्मों से संतुष्ट होना चाहिए और सजा को रद्द करना चाहिए, लेकिन मनुष्य को ईश्वर के प्रति अपना दृष्टिकोण बदलना चाहिए, जो उसके प्रति अपने प्रेम को कभी धोखा नहीं देता।

ईश्वर के प्रति व्यक्ति का दृष्टिकोण बदलना, अर्थात्। मानव स्वभाव में नैतिक, आध्यात्मिक परिवर्तन अनिवार्य रूप से गौण हो जाता है, क्योंकि मोक्ष की कल्पना, सबसे पहले, पाप के दंड से मुक्ति के रूप में की जाती है, न कि स्वयं पाप से, "पाप के कारण होने वाले कष्ट से मुक्ति के रूप में।" इस मामले में, मोक्ष के लक्ष्य-निर्धारण के लिए किसी व्यक्ति में आंतरिक परिवर्तन की आवश्यकता नहीं होती है, क्योंकि इसमें विपरीत होता है - स्वयं के प्रति ईश्वर के दृष्टिकोण को बदलने की इच्छा, जैसा कि पैट्र। सर्जियस: "मुक्ति... ईश्वर के क्रोध से दया में परिवर्तन के रूप में..., एक ऐसी क्रिया जो केवल दिव्य चेतना में होती है और मानव आत्मा की चिंता नहीं करती है।"

लेकिन यदि मुक्ति केवल दिव्य चेतना की गहराई में होती है, तो यह आंतरिक परिवर्तन से रहित मानव आत्मा में कैसे स्थापित होती है? पाप से मुक्ति ने कैथोलिक धर्म की धार्मिक चेतना में अलग-थलग अनुग्रह की छवि ले ली, "एक स्व-प्रेरित धार्मिकता जो एक व्यक्ति में जड़ें जमा लेती है और स्वतंत्र रूप से और यहां तक ​​​​कि उसकी चेतना और इच्छा के विपरीत भी कार्य करना शुरू कर देती है।" ईश्वर की शुद्धिकरण क्रिया के लिए किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक तत्परता की आवश्यकता नहीं होती है; यह उसे एक निश्चित मात्रा में अच्छे कर्म करने के लिए भेजा जाता है और उसकी ओर से किसी भी नैतिक प्रयास के बिना उसकी आत्मा को पुनर्जीवित करता है, लेकिन “औचित्य कोई जादुई नहीं है, बल्कि एक नैतिक मामला है।” , क्योंकि प्रभु अच्छे कर्मों की संख्या की इच्छा नहीं रखते हैं, बल्कि एक व्यक्ति की अपने पिता के घर वापसी, अपने पिता के प्रति उसके दृष्टिकोण में बदलाव - एक आध्यात्मिक, नैतिक परिवर्तन और सच्चे अच्छे कर्म केवल एक परिणाम के रूप में संभव हैं। ऐसे बदलाव का.

यह जोड़ा जाना चाहिए कि, निश्चित रूप से, हम मुक्ति पर कैथोलिक शिक्षण में व्यक्ति की नैतिक पूर्णता की आवश्यकता को नकारने के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि हम केवल मुक्ति प्रक्रिया के घटकों के बीच संबंध में बदलाव के बारे में बात कर सकते हैं; जिसकी कल्पना, सबसे पहले, ईश्वर के न्याय की संतुष्टि के माध्यम से उसके क्रोध को कम करने के रूप में की जाती है और दूसरी बात, स्वयं व्यक्ति के आंतरिक पुनर्जन्म के रूप में की जाती है।

कैथोलिक धर्मशास्त्र में ये स्पष्ट विरोधाभास सुधार के दौरान तीखी आलोचना का विषय बन गए, जिसके कारण मोक्ष के मामले में ईश्वरीय और मानवीय योग्यता के बीच संबंधों पर पारंपरिक कानूनी विचारों में महत्वपूर्ण बदलाव हुए। ईसा मसीह के बलिदान की गरिमा को कम करने के आरोपों के जवाब में, कैथोलिक चर्च ने तथाकथित "अनुग्रह का संचार" (इनफ्यूसियो ग्रैटिया) का सिद्धांत उठाया, जो ईश्वर के अलौकिक उपहार के रूप में कार्य करता है, किसी व्यक्ति की आत्मा में पवित्रता को बचाने की भावना पैदा करता है। उसकी खूबियों का.

इसके अलावा, ईश्वर का ऐसा कार्य, एक निश्चित अर्थ में, पूर्वनिर्धारित बन गया; इसने कुछ लोगों को मोक्ष के लिए चुना, जबकि अन्य इससे वंचित रह गए, अपने भाग्य को बदलने में असमर्थ रहे। बाहर से बचाने वाली कृपा के प्रभाव ने एक व्यक्ति को अपने स्वयं के उद्धार में भाग लेने के अवसर से वंचित कर दिया, जो उसकी इच्छा के बाहर ऊपर से आया था, और इसमें हम फिर से विमुख अनुग्रह के विचार का सामना करते हैं।

प्रश्न अनुत्तरित है: किसी व्यक्ति की योग्यता क्या है यदि वह पवित्रता बढ़ाने में केवल ईश्वर की इच्छा का संवाहक बनकर रह जाता है। एक व्यक्ति अपने स्वयं के उद्धार में भाग नहीं ले सकता, क्योंकि कानूनी विश्वदृष्टि का मुख्य विरोधाभास अनसुलझा रहता है: "मानव योग्यता की कीमत जितनी बढ़ती है, मसीह की योग्यता उतनी ही अनावश्यक होती है।" ईश्वर को उसके पेलागियन प्रयास से प्रतिस्थापित न करने के लिए, मनुष्य अच्छा निर्माण करने की संभावना से अलग हो गया है। ऐसे राज्य का तार्किक रूप से सुसंगत विकास अनिवार्य रूप से पश्चिमी ईसाई धर्म की चेतना को अच्छे कर्मों के अर्थ और मूल्य के अप्रत्यक्ष इनकार की ओर ले जाता है और, परिणामस्वरूप, पैट्र के रूप में अच्छा ही होता है। सर्जियस "वास्तव में, किसी व्यक्ति के कर्म आवश्यक नहीं हैं, उनमें न्यायोचित बल नहीं होना चाहिए।"

रोमन कैथोलिक चर्च की मरियल हठधर्मिता

पिछली डेढ़ सदी में, दो नए हठधर्मिता रोमन कैथोलिक चर्च के सिद्धांत का हिस्सा बन गए हैं: वर्जिन मैरी की बेदाग अवधारणा के बारे में और स्वर्ग में उसके शारीरिक आरोहण के बारे में, जिसे मैरियल कहा जाता है। इन विशेष धार्मिक विचारों का हठधर्मिता रोमन कैथोलिक चर्च द्वारा अपनाए गए हठधर्मी विकास के विचार का कार्यान्वयन बन गया, और इसे यूनिवर्सल चर्च की विरासत से अलग कर दिया।

वर्जिन मैरी की बेदाग अवधारणा को धार्मिक रूप से प्रमाणित करने का पहला प्रयास 9वीं शताब्दी के एक पश्चिमी धर्मशास्त्री के नाम से जुड़ा है। पास्कासियस रैडबर्ट, लेकिन इसकी जड़ें निस्संदेह उस श्रद्धा में निहित हैं जिसके साथ हमारे प्रभु की माता प्रेरितों के समय से घिरी हुई थीं।

पश्चिमी चर्च में परम पवित्र थियोटोकोस की अवधारणा का विशेष सम्मान हठधर्मिता से अधिक ऐतिहासिक कारणों से जुड़ा हुआ है। यह 11वीं शताब्दी में व्यापक हो गया और पोप ग्रेगरी VII द्वारा अनिवार्य ब्रह्मचर्य की अंतिम मंजूरी के साथ मेल खाता है। इस नवाचार को कैथोलिक पादरी वर्ग के बीच कड़े प्रतिरोध का सामना करना पड़ा, और ब्रह्मचर्य की जबरन पुष्टि के विपरीत, धन्य वर्जिन मैरी की बेदाग अवधारणा की पूजा विकसित हुई, जिसने विवाहित जीवन की गरिमा और पवित्रता को उसकी पूर्णता में पवित्र किया।

इसके बाद, भगवान की माँ की पूजा तेजी से व्यापक हो गई और 1854 में अंतिम हठधर्मिता मान्यता प्राप्त हुई, जब पोप पायस IX ने रोमन कैथोलिक चर्च की हठधर्मिता के रूप में धन्य वर्जिन मैरी की बेदाग अवधारणा के सिद्धांत की घोषणा की।

यह हठधर्मिता इस विचार पर आधारित है कि "अवतरित होने और एक "संपूर्ण मनुष्य" बनने के लिए, दिव्य शब्द को एक पूर्ण स्वभाव की आवश्यकता होती है, जो पाप से दूषित न हो।" ऐसा करने के लिए, हमारे प्रभु की माता को उस मूल पाप में शामिल न होने का दायित्व सौंपना आवश्यक था जो हमें विरासत में मिला है। इसलिए, बेदाग गर्भाधान की हठधर्मिता स्थापित करती है कि, अपने जन्म की प्राकृतिक छवि के बावजूद, धन्य वर्जिन, ऊपर से अनुग्रह के एक विशेष उपहार द्वारा, अपनी माँ के गर्भ से पहले से ही एक परिपूर्ण और पाप रहित स्थिति में थी। पवित्र करने वाली कृपा का उपहार, जिसे मनुष्य ने पतन में खो दिया था, उसे वापस लौटा दिया गया, क्योंकि ईश्वर के पुत्र ने, अपने अवतार और क्रूस पर मृत्यु से पहले, अपनी सबसे शुद्ध माँ तक अपना मुक्तिदायक प्रभाव बढ़ाया और अपनी इच्छा से उसे बचाया। पाप की शक्ति.

सबसे पहले, बेदाग गर्भाधान की हठधर्मिता सीधे तौर पर रूढ़िवादी चर्च की पवित्र परंपरा का खंडन करती है, जो धन्य वर्जिन की मृत्यु की गवाही देती है, और डॉर्मिशन के पर्व पर इस घटना को पवित्र करती है। चूँकि मूल पाप का प्रत्यक्ष परिणाम होता है, " एक मनुष्य के द्वारा जगत में प्रवेश किया, और पाप के द्वारा मर गया"(), तो परम पवित्र थियोटोकोस की मृत्यु मूल पाप में उसकी भागीदारी की गवाही देती है।

इसके अलावा, बेदाग गर्भाधान, मानव जाति के साथ वर्जिन मैरी के प्राकृतिक संबंध को तोड़ता है, क्योंकि "यदि धन्य वर्जिन को बाकी मानवता से अलग कर दिया गया था..., तो ईश्वरीय इच्छा के प्रति उनकी स्वतंत्र सहमति, महादूत के प्रति उनकी प्रतिक्रिया गेब्रियल ने अपना ऐतिहासिक संबंध खो दिया होगा, ..तो पुराने नियम की पवित्रता की निरंतरता टूट जाएगी। ईश्वर के मनमाने हस्तक्षेप से मानव इतिहास में एक दरार आई है, जो हमारी इच्छा और सहमति से परे हमें बचाने के लिए आया था। यदि मैरी की पवित्रता अनैच्छिक है, तो यह उसकी नहीं है और पूरे पुराने नियम की धार्मिकता की अंतिम अभिव्यक्ति के रूप में काम नहीं कर सकती जिसने मसीहा के आने की तैयारी की।

पोप की अचूकता की हठधर्मिता की घोषणा के अस्सी साल बाद, पोप पायस XII ने अचूक मजिस्ट्रेट के अधिकार का प्रयोग किया और 1 नवंबर, 1950 को, अपने विश्वपत्र के साथ उन्होंने पूर्व कैथेड्रा की घोषणा की कि "भगवान की गौरवशाली माता की महिमा को बढ़ाने के लिए, .. हम घोषणा करते हैं कि... बेदाग .. "भगवान की माँ मैरी, अपने सांसारिक जीवन के अंत में, आत्मा और शरीर के साथ स्वर्गीय महिमा में ले ली गईं।"

वर्जिन मैरी के स्वर्ग में शारीरिक रूप से आरोहण की हठधर्मिता उसकी बेदाग अवधारणा के सिद्धांत के लिए एक आवश्यक हठधर्मिता है। वास्तव में, यदि एवर-वर्जिन मूल पाप से मुक्त थी, तो यह निष्कर्ष निकालना स्वाभाविक है कि वह इसके परिणामों - मृत्यु और भ्रष्टाचार से मुक्त हो गई, हमारे पूर्वजों की बेदाग अमरता की तरह बन गई।

इस तरह के विचार छठी शताब्दी में पश्चिम में एक पवित्र परंपरा के रूप में व्यापक हो गए। इसी तरह के विचार रूढ़िवादी परंपरा में पाए जा सकते हैं। रूढ़िवादी इस गहरी जड़ें जमा चुके पवित्र विश्वास का सम्मान करते हैं, लेकिन इसे एक हठधर्मिता के रूप में स्वीकार करने के लिए कभी प्रतिबद्ध नहीं हुए हैं।

वर्तमान में, कैथोलिक धर्मशास्त्र में, धन्य वर्जिन की मृत्यु पर दो मुख्य विचारों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है।

तथाकथित अमरवादियों के विचारों के अनुसार, भगवान की माँ को बिल्कुल भी नहीं छुआ गया था, और उन्हें सांसारिक जीवन से तुरंत स्वर्ग ले जाया गया था। यह दृष्टिकोण स्पष्ट रूप से प्राचीन चर्च परंपरा और कई पवित्र पिताओं की गवाही का खंडन करता है, जो सर्वसम्मति से वर्जिन मैरी की मृत्यु के तथ्य की पुष्टि करते हैं।

अधिक प्रसिद्ध नश्वरवादियों का आंदोलन है, जो दावा करते हैं कि भगवान की माँ को उनके बेटे ने मृत्यु की एक अल्पकालिक अवस्था के बाद स्वर्ग में ले जाया था। यद्यपि यह दृष्टिकोण सामान्य चर्च परंपरा का खंडन नहीं करता है, यह एक गंभीर धार्मिक विरोधाभास को जन्म देता है, क्योंकि यह मूल पाप का परिणाम और संकेत है, जिसके अधीन सभी लोग हैं। केवल मसीह, सच्चे ईश्वर-पुरुष के रूप में, उसमें और मृत्यु की शक्ति शामिल नहीं थी, जिसे उसने हमारे पापों के प्रायश्चित में स्वेच्छा से स्वीकार किया था। यदि ईश्वर की माँ जन्म से ही मूल पाप की शक्ति से मुक्त थी, जैसा कि बेदाग गर्भाधान की हठधर्मिता में कहा गया है, तो वह, मसीह की तरह, मृत्यु के अधीन नहीं थी, जो इस मामले में, स्वैच्छिक हो जाती है और इसलिए, मुक्तिदायक होती है , जो स्पष्ट रूप से अविभाजित चर्च के विश्वास का खंडन करता है।

हालाँकि, वर्जिन मैरी के बारे में कैथोलिक शिक्षण का आधुनिक विकास दो वैवाहिक सिद्धांतों को अपनाने तक सीमित नहीं था। द्वितीय वेटिकन काउंसिल ने उन्हें दो नई उपाधियों से सम्मानित किया: "मीडियाट्रिक्स" और "चर्च की माँ", जिनमें से प्रत्येक का अपना धार्मिक अर्थ है।

इन नामों का अर्थ इस प्रकार है. चर्च का प्रमुख है, जो उसके साथ एक निकाय का गठन करता है। इस प्रकार यीशु मसीह की माँ चर्च के प्रमुख की माँ है, जो पुनर्जीवित मानवता की आध्यात्मिक संस्थापक है। इस प्रकार, ईश्वर की माँ एक साथ इस पुनर्जन्मित मानवता की माँ और अपने बेटे से पहले उसके लिए स्वर्गीय मध्यस्थ है। हालाँकि इन नामों की पश्चिमी चर्च में हठधर्मी गरिमा नहीं है, लेकिन ये वर्जिन मैरी के बारे में कैथोलिक शिक्षण के और विकास की संभावना का संकेत देते हैं।

एक तार्किक सवाल उठता है: हाल की शताब्दियों में कैथोलिक हठधर्मिता का विकास वर्जिन मैरी से इतना जुड़ा क्यों है, क्योंकि तीन में से दो नए हठधर्मिता उन्हें समर्पित थे।

यदि हम प्राचीन धार्मिक ग्रंथों की ओर मुड़ें, तो हम उनमें वर्जिन मैरी की अपीलों में बहुत अधिक संयम देखेंगे, और उनके लिए विशेष प्रार्थनाएँ केवल 5वीं शताब्दी में दिखाई देती हैं, लेकिन पहले से ही मध्य युग में वे इतनी ज्यादतियों तक पहुँच जाते हैं कि प्रतिबंधात्मक आदेश पोप सिंहासन की आवश्यकता थी.

यह विरोधाभासी लग सकता है, लेकिन भगवान की माँ के व्यक्तित्व पर इतना अधिक ध्यान भगवान के विचार और छवि की गहरी विकृति से उत्पन्न होता है, जिसके अधीन उन्हें कैथोलिक धर्म की धार्मिक चेतना में रखा गया था। जैसा कि वीएल इस बारे में लिखते हैं। मिखाइल (मुदुगिन), "इस मैरीओलॉजिकल प्रेरणा का मुख्य कारण... मध्य युग में कैथोलिकों द्वारा मसीह यीशु को उद्धारकर्ता के रूप में मानने की हानि है... और ईसा की सुसमाचार छवि का उनकी छवि में परिवर्तन है।" राजा, न्यायाधीश, कानून देने वाला और रिश्वत देने वाला। इस तरह के प्रतिस्थापन ने... कैथोलिक आत्मा को उसके प्रभु से, ईश्वर और लोगों के बीच एकमात्र मध्यस्थ - मनुष्य यीशु से, उसके साथ आंतरिक एकता के विनाश और कानूनी जिम्मेदारी की चेतना द्वारा उसके प्रतिस्थापन के कारण अलग कर दिया, जो पुराने टेस्टामेंट चर्च में भी मौजूद था।"

इस अवचेतन प्रतिस्थापन की उत्पत्ति एक असीम निष्पक्ष, लेकिन निर्दयी देवता के मध्ययुगीन भय में निहित है, महान जिज्ञासु के रूप में भगवान की छवि ने अनिवार्य रूप से अस्वीकृति को जन्म दिया।

इसके अलावा, क्रोधित ईश्वर के डर से धीरे-धीरे धार्मिक निराशा पैदा हुई, स्वयं की शक्तिहीनता की भावना पैदा हुई, जिसने मध्ययुगीन कैथोलिक धर्म की संपूर्ण चेतना में व्याप्त हो गया। वह व्यक्ति ईश्वर से डरता था और उसे विश्वास नहीं था कि वह उसकी प्रार्थना सुन सकता है, इसलिए वह किसी ऐसे व्यक्ति की तलाश कर रहा था जो इसे ईश्वर तक पहुंचा सके और उसके लिए मध्यस्थता कर सके।

कैथोलिक धर्म की रोजमर्रा की चेतना सर्वोच्च न्यायाधीश की छवि को, जो मनुष्य से दूर है, भगवान की असीम दयालु माँ की छवि से बदल देती है, और उसकी सभी प्रार्थनाओं को उसके पास या, सर्वोत्तम रूप से, उसके माध्यम से उसके पास कर देती है। यह कानून निर्धारित नहीं करता, इसके उल्लंघन पर निर्णय या दंड नहीं देता। इसलिए, एक साधारण कैथोलिक की धार्मिक भावना अधिक आसानी से भगवान की माँ की ओर मुड़ जाती है, जिसमें वह अपने बेटे की तुलना में अपने करीब एक मध्यस्थ को देखता है, वह उसे मांस और रक्त के समान व्यक्ति के रूप में देखता है, लेकिन सिंहासन के करीब भगवान और इसलिए एक पापी की प्रार्थना को उन तक पहुंचाने में सक्षम हैं। कैथोलिक धर्म के पारंपरिक विश्वदृष्टिकोण में दयालु धार्मिक सिद्धांत की दरिद्रता मानव आत्मा को आश्रय और सुरक्षा की तलाश करने के लिए प्रोत्साहित करती है, जो उसे वर्जिन मैरी के रूप में मिलती है। साथ ही, यह वस्तुनिष्ठ रूप से अवतार की वास्तविकता में विश्वास को कमजोर करता है, प्रभु मनुष्य का पुत्र नहीं रह जाता, जिसने सांसारिक जीवन की सभी कठिनाइयों को साझा किया, वह दूर चला जाता है, और कैथोलिक धर्म की धार्मिक भावना और अधिक की तलाश शुरू कर देती है वापस ले लिए गए भगवान के लिए मानव प्रतिस्थापन।

पवित्र धर्मग्रंथ और पवित्र परंपरा पर रोमन कैथोलिक चर्च की शिक्षा

कैथोलिक पुराने नियम के सिद्धांत का महत्वपूर्ण रूप से विस्तार करता है, और, ट्रेंट की परिषद की परिभाषा के अनुसार, इसमें गैर-विहित पुस्तकें शामिल हैं।

उसी तरह, कैथोलिक चर्च ने रूढ़िवादी चर्च की तुलना में, पवित्र परंपरा की सामग्री और इसके अनुप्रयोग के दायरे में काफी विस्तार किया है। पवित्र परंपरा विकसित हो सकती है, लेकिन एक निश्चित अवधि में ऐसे विकास की कानूनी सीमाएं, सबसे पहले, रोम के उच्च पुजारी द्वारा निर्धारित की जाती हैं।

पवित्र विस्तार की संभावना. द्वितीय वेटिकन परिषद के निर्णयों में परंपरा को विधायी मान्यता प्राप्त हुई, जिसने चर्च मैजिस्ट्रियम को प्रकट सत्य के एक नए प्रकार के ज्ञान के रूप में परिभाषित किया। इस प्रकार, आधुनिक कैथोलिक परंपरा में आस्था के तीन समान स्रोत हैं: सेंट। धर्मग्रंथ, पवित्र चर्च की परंपरा और मैजिस्ट्रियम, इनमें से कोई भी दूसरे के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता। यह सब चर्च जीवन में सबसे गंभीर बदलावों, आस्था की सच्चाई और ईश्वर के वचन की समझ को उचित ठहराना संभव बनाता है।

कई परिषदों को विश्वव्यापी के रूप में मान्यता प्राप्त है, जिन्हें अविभाजित चर्च की मान्यता नहीं मिली या जो महान विवाद के बाद हुई: तथाकथित IV कॉन्स्टेंटिनोपल (869-870), I, II, III, IV और V लेटरन काउंसिल, I और II ल्योंस, वियना, कॉन्स्टेंस, फेरारो-फ्लोरेंस, ट्रेंट और दो वेटिकन काउंसिल।

संत की गरिमा. परंपरा को इन परिषदों और चर्च अधिकारियों के आदेशों की एक पूरी श्रृंखला को सौंपा गया है, जो रोमन कैथोलिक चर्च की प्रतीकात्मक पुस्तकों का एक सेट बनाते हैं, अर्थात। मानक सैद्धांतिक दस्तावेज़.

सबसे पहले, ये "ट्रेंट काउंसिल के सिद्धांत और आदेश" हैं, साथ ही "ट्रेंट काउंसिल की स्वीकारोक्ति" भी हैं। इन नियामक संग्रहों का महत्व, सबसे पहले, यह है कि वे प्रोटेस्टेंटवाद की तुलना में रोमन कैथोलिक चर्च के सिद्धांत को परिभाषित करते हैं, जो उस समय तक पहले ही विकसित हो चुका था। ट्रेंट की परिषद के संबंध में हमें रोमन कैटेचिज़्म पर प्रकाश डालना चाहिए, जो रोमन कैथोलिक सिद्धांत के सारांश के रूप में इसके पूरा होने के तुरंत बाद संकलित किया गया था।

इसके अलावा, प्रथम वेटिकन परिषद के निर्णयों में प्रतीकात्मक महत्व को मान्यता दी गई है, जो रोम के बिशप की अचूकता को निर्धारित करता है, साथ ही नए हठधर्मिता (मैरियल) पर पोप के फरमान भी निर्धारित करता है।

संस्कारों का रोमन कैथोलिक सिद्धांत

रोमन, रूढ़िवादी की तरह, सभी सात संस्कारों को बरकरार रखा, लेकिन उनमें से लगभग प्रत्येक में परिवर्तन दिखाई दिए, जो एक नियम के रूप में, चर्चों के विभाजन के बाद विकसित हुए।

सबसे पहले, ऐतिहासिक रूप से संस्कारों की प्रकृति के बारे में अलग-अलग समझ रही है, हालांकि वर्तमान में वे इतने ध्यान देने योग्य नहीं हैं, आंशिक रूप से धार्मिक पुनरुद्धार के प्रभाव के कारण, जो रूढ़िवादी धर्मशास्त्रियों के साथ शुरू हुआ था।

संस्कारों की प्रकृति और उनकी कार्रवाई की पारंपरिक समझ, जो मध्ययुगीन कैथोलिक धर्मशास्त्र में विकसित हुई, संस्कारों में उद्देश्य और व्यक्तिपरक सिद्धांतों के बीच संबंध को बदल देती है। पहला कानूनी रूप से नियुक्त पादरी द्वारा उनके सही निष्पादन में निहित है, दूसरा उनके लिए किसी व्यक्ति की आंतरिक तत्परता में निहित है। इस प्रकार, वस्तुनिष्ठ पक्ष संस्कारों की वैधता के लिए एक शर्त के रूप में कार्य करता है, व्यक्तिपरक - उनकी दयालु प्रभावशीलता के लिए। इसलिए, संस्कारों की वैधता, इसे करने और प्राप्त करने वाले की व्यक्तिगत गरिमा पर निर्भर नहीं करती है, बल्कि इसकी प्रभावशीलता सीधे संस्कार के करीब आने वाले व्यक्ति की आस्था और नैतिक स्थिति की डिग्री से संबंधित होती है। किसी व्यक्ति का रवैया संस्कार के प्रभाव को भी बदल सकता है, जो उन लोगों के लिए निंदा में बदल जाता है जो इसे अयोग्य रूप से देखते हैं। लेकिन ट्रेंट काउंसिल के आदेश में कहा गया है कि "अनुग्रह कार्य करने (संस्कार करने) या प्राप्त करने वाले व्यक्ति के विश्वास या गुणों से नहीं, बल्कि स्वयं संस्कार के सार से प्राप्त होता है।" इस प्रकार, कैथोलिक धर्म की धार्मिक चेतना में, संस्कार की वास्तविकता इसकी प्रभावशीलता से मेल खाती है। संस्कारों में सिखाई गई ईश्वर की कृपा को कार्यान्वित करने के लिए, यह पर्याप्त है कि संस्कार प्राप्त करने वाले की ओर से इसका कोई विरोध न हो और इसे करने वाले के अच्छे इरादे न हों। इस परिषद की परिभाषा के अनुसार, "ओपस ऑपरेटम", जिसका अर्थ है "जो किया गया है उसके आधार पर," इस सिद्धांत को इसका नाम मिला।

यह अनुग्रह की अलग-थलग कार्रवाई के अर्ध-जादुई विचार पर आधारित है, जो कैथोलिक चर्च की संपूर्ण शिक्षा के माध्यम से एक लाल धागे की तरह चलता है। संस्कार को एक दिव्य-मानवीय कार्य के रूप में देखने का रूढ़िवादी दृष्टिकोण जिसमें दिव्य अनुग्रह मनुष्य के आध्यात्मिक प्रयास के साथ एकजुट होता है, ओपस ऑपरेटम का सिद्धांत भगवान की सर्वव्यापी शक्ति की छवि के विपरीत है, जिसे क्रिया में लाया जाता है। एक स्थापित अनुष्ठान के निष्पादन के माध्यम से पुजारी।

निःसंदेह, आधुनिक कैथोलिक धर्म में हमें यह शिक्षा इसके शुद्ध रूप में नहीं मिलेगी; इसे अतीत की एक दुर्भाग्यपूर्ण गलतफहमी के रूप में माना जाता है, लेकिन, कई अन्य चीजों की तरह, अनुग्रह की अलग-थलग कार्रवाई का विचार, इसके लिए विकसित किया गया है। सदियों से, यदि कैथोलिक चर्च की धार्मिक चेतना में नहीं, तो उसके अवचेतन में मौजूद है और उसके पवित्र अस्तित्व में प्रकट होता है।

कैथोलिक परंपरा में इसके मुख्य अंतर इस प्रकार हैं: मास के अनुष्ठान में, यूचरिस्टिक कैनन में पवित्र आत्मा (एपिक्लिसिस) का आह्वान छोड़ दिया जाता है और परिवर्तन के क्षण को स्थापित शब्दों का उच्चारण माना जाता है। उद्धारकर्ता; ख़मीर वाली रोटी के स्थान पर अखमीरी रोटी का उपयोग किया जाता है; पश्चिम में आम लोग केवल एक ही रूप में भोज प्राप्त करते हैं और बच्चों को भोज की अनुमति नहीं दी जाती है।

पवित्र उपहारों के परिवर्तन के समय का सिद्धांत 14वीं शताब्दी में उत्पन्न हुआ। शैक्षिक धर्मशास्त्र में, लेकिन अंततः इसकी स्थापना 15वीं शताब्दी में ही हुई। उसी समय, यह फेरारो-फ्लोरेंस काउंसिल में गंभीर विवाद का विषय बन गया और फिर ग्रीक धर्मशास्त्र में विवाद की एक पूरी लहर पैदा हो गई।

यह दृष्टिकोण शुरू में इस राय पर आधारित था कि प्रभु के शब्दों में पवित्र उपहारों के अभिषेक में विश्वास करना अधिक उपयुक्त था। लो, खाओ..." और " उसका सब कुछ पी जाओ..."एक पुजारी की प्रार्थना की तुलना में. कैथोलिक धर्मविधि परंपरागत रूप से प्रभु के शब्दों के उच्चारण के समय को पादरी के संस्कार करने के इरादे की अभिव्यक्ति के रूप में संदर्भित करती है, जो इसकी पूर्ति के लिए आवश्यक शर्तों में से एक है।

यूचरिस्ट के संस्कार में पवित्र करने वाली शक्ति केवल ईसा मसीह के शब्दों से संबंधित है, जो बाद में रूढ़िवादी धर्मविधि में पवित्र आत्मा का आह्वान करती है, "हम पर और हमारे सामने रखे गए इन उपहारों पर अपनी पवित्र आत्मा भेजो", यहां तक ​​कि परिषद में भी; फ्लोरेंस, कैथोलिक धर्मशास्त्रियों ने इसे केवल उन लोगों के लिए प्रार्थना के रूप में समझा जो पवित्र आत्मा के पास पहुंचेंगे। इस धार्मिक राय ने फिलिओक के सिद्धांत के प्रभाव को स्पष्ट रूप से दिखाया, जिसके कारण पवित्र ट्रिनिटी के तीसरे व्यक्ति की कार्रवाई के प्रति कैथोलिक चेतना की सामान्य असंवेदनशीलता पैदा हुई।

पूर्वी धार्मिक परंपरा के लिए, सामान्य तौर पर, एक पुजारी के नेतृत्व में की जाने वाली पवित्र आत्मा के आह्वान की प्रार्थना में भगवान के प्रति वफादार लोगों की मण्डली की अपील बहुत महत्वपूर्ण लगती है। रूढ़िवादी दृष्टिकोण परिवर्तन में इस दिव्य-मानवीय भागीदारी पर जोर देता है, जब पुजारी, प्रार्थना करने वालों की ओर से, पवित्र उपहारों के अभिषेक में स्वर्गीय अनुग्रह और सांसारिक प्रार्थना के मिलन के बारे में भगवान की ओर मुड़ता है, "और हम पूछते हैं, और हम प्रार्थना करो, और हम प्रार्थना करते हैं, अपना पवित्र आत्मा नीचे भेजो।" विरोधाभासी रूप से, यह यूचरिस्टिक कैनन का यह हिस्सा है, जिसमें गुप्त उत्सव में भगवान के लोगों की प्रार्थनापूर्ण भागीदारी स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई है, जो कि पश्चिमी धार्मिक परंपरा में अनावश्यक साबित हुई, जिसमें संस्कार का ध्यान केंद्रित था अब लोगों की ईश्वर से प्रार्थना उतनी नहीं रही, बल्कि उनके स्वयं के शब्द उन्हें संबोधित थे। एक बार फिर, विश्वासियों की स्पष्ट भागीदारी के बिना ऊपर से सिखाई गई कृपा की अलग-थलग कार्रवाई का विचार, जो पूर्वी पूजा-पाठ की विशेषता है, प्रबल हुआ।

यूचरिस्ट में अखमीरी रोटी के उपयोग में, रोमन कैथोलिक इस धारणा से आगे बढ़ते हैं कि उद्धारकर्ता ने अखमीरी रोटी के पहले दिन अंतिम भोज मनाया था और इसलिए, खमीर वाली रोटी का उपयोग नहीं किया जा सकता था, लेकिन इस धारणा को पर्याप्त आधार नहीं मिलता है पवित्र ग्रंथ और चर्च परंपरा। इस प्रथा की पैट्रिआर्क फोटियस ने निंदा की थी और बाद में यह महान विवाद के कारणों में से एक बन गया।

बपतिस्मा के संस्कार में, कैथोलिक परंपरा और रूढ़िवादी परंपरा के बीच अंतर बपतिस्मा के सूत्र और इस संस्कार को करने की विधि में देखा जाता है। 49वें नियम से लिए गए शब्दों के स्थान पर "परमेश्वर के सेवक को पिता, आमीन, और पुत्र, आमीन, और पवित्र आत्मा, आमीन: अभी और हमेशा और युगों-युगों तक, आमीन" के नाम पर बपतिस्मा दिया जाता है। प्रेरितिक आदेशों में, कैथोलिक पादरी अपनी व्यक्तिगत भागीदारी के शब्दों से कुछ अधिक बोझिल शब्दों का उच्चारण करता है: “मैं तुम्हें पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर बपतिस्मा देता हूं। तथास्तु"।

कैथोलिक चर्च में बपतिस्मा का आम तौर पर स्वीकृत रूप विसर्जन नहीं, बल्कि डालना है। इससे संस्कार के प्रतीकात्मक अर्थ का नुकसान होता है, जिसमें मृत्यु और नवीकरण की छवि के माध्यम से पुराने जीवन से नए में संक्रमण शामिल होता है, जो पानी में पूर्ण विसर्जन है।

कैथोलिक परंपरा में पुष्टिकरण के संस्कार को पुष्टिकरण कहा जाता है और इसे बिशप द्वारा ईसाई धर्म से अभिषेक और बपतिस्मा लेने वाले के वयस्क होने पर हाथ रखने के माध्यम से किया जाता है, आमतौर पर 14 वर्ष की आयु में।

पुरोहिती के संस्कार में, रोमन चर्च का मुख्य अंतर पवित्र आदेशों के व्यक्तियों के लिए अनिवार्य ब्रह्मचर्य की आवश्यकता और कार्डिनलेट की स्थापना है।

यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि कैथोलिक चर्च में पादरी वर्ग का ब्रह्मचर्य पूरी तरह से अनुचित नवाचार था और रहेगा, जो सीधे तौर पर पवित्र ग्रंथ का खंडन करता है। चर्च के धर्मग्रंथ और परंपरा. पवित्र पवित्रशास्त्र सीधे तौर पर गवाही देता है कि कम से कम दो प्रेरित, पीटर और फिलिप, विवाहित थे (;), इस प्रकार, रोमन सी के संस्थापक स्वयं इसकी विहित आवश्यकताओं को पूरा नहीं करते हैं। प्रेरित के निर्देश ज्ञात हैं। संपूर्ण पादरी वर्ग की एकपत्नी प्रथा पर पॉल ()। कई सुलहनीय आदेश पादरी के विवाह के अधिकार की पुष्टि करते हैं, और, इसके अलावा, प्रेरितिक नियम पादरी को धर्मपरायणता के लिए भी पारिवारिक जीवन छोड़ने की अनुमति नहीं देते हैं।

सबसे दुखद बात यह है कि रोमन चर्च में ब्रह्मचर्य की शुरूआत का असली कारण अत्यधिक तपस्वी आकांक्षाएं नहीं थी, बल्कि क्यूरिया की पूरी तरह से व्यावहारिक गणना थी - पादरी पर अधिकतम नियंत्रण प्राप्त करना, उन्हें सभी व्यक्तिगत अनुलग्नकों से वंचित करना। ब्रह्मचर्य का आधार अपने आप में विवाह की गरिमा का खंडन नहीं है, बल्कि खुद को पूरी तरह से चर्च सेवा के लिए समर्पित करने की आवश्यकता है, जो व्यक्तिगत जीवन के लिए कोई जगह नहीं छोड़ती है।

कार्डिनल संस्था की स्थापना और विकास भी कैथोलिक चर्च-शास्त्र की विशिष्टताओं को दर्शाता है। रोमन कैथोलिक चर्च में कार्डिनल का पद सर्वोच्च पदानुक्रमित स्तर है; चर्च पदानुक्रम के क्रम में कार्डिनल पोप के तुरंत बाद आते हैं, वे बिशप से ऊपर होते हैं। कार्डिनल्स कॉलेज अपने में से रोमन पोंटिफ़ का चयन करता है। प्रारंभ में, बिशप, पुजारी और यहां तक ​​कि डीकन भी समान रूप से कार्डिनल हो सकते थे; केवल 1962 के बाद से कार्डिनल की उपाधि को बिशप के पद के साथ जोड़ दिया गया है।

यह दृष्टिकोण पदानुक्रमित सेवा के आधिकारिक और पवित्र सिद्धांतों को अलग करने पर आधारित है, जिसे रूढ़िवादी चर्च चेतना ने कभी अनुमति नहीं दी है। पूर्वी परंपरा में, सर्वोच्च चर्च शक्ति हमेशा पवित्र सेवा से जुड़ी होती है, जो वास्तव में इसका स्रोत है। सत्तारूढ़ बिशप को अपने चर्च क्षेत्र पर शासन करने का अधिकार और कर्तव्य मुख्य रूप से इस तथ्य के कारण है कि वह इसमें उच्च पुजारी है, इसलिए रूढ़िवादी चर्च में एक कार्डिनल डेकन या कार्डिनल पुजारी अकल्पनीय है, क्योंकि वह उच्च पुजारी नहीं हो सकता है उसका चर्च क्षेत्र. इस दृष्टिकोण की सत्यता की अप्रत्यक्ष पुष्टि यह है कि, 1962 से, कैथोलिक चर्च के सभी कार्डिनलों को धर्माध्यक्षीय गरिमा प्राप्त है। लेकिन यह निर्णय एक तार्किक प्रश्न को जन्म देता है: फिर वे सामान्य बिशप से कैसे भिन्न हैं और कार्डिनल मंत्रालय का विशेष अर्थ क्या है?

कैथोलिक चर्च विवाह के संस्कार को अविभाज्य मानता है, हालाँकि कुछ मामलों में इसे अमान्य घोषित किया जा सकता है। यहां संस्कार मनाने वाले स्वयं युगल हैं; पुजारी एक गवाह के रूप में अधिक कार्य करता है, जो इस संस्कार की प्रकृति के साथ पूरी तरह से सुसंगत नहीं है, जिसे प्रारंभिक चर्च में यूचरिस्टिक कप द्वारा सील और पवित्र किया गया था।

रोमन कैथोलिक चर्च (रोमन कैथोलिक चर्च), एक चर्च संगठन जो ईसाई धर्म की मुख्य दिशाओं में से एक का प्रतिनिधित्व करता है - रोमन कैथोलिकवाद। इसे अक्सर कैथोलिक चर्च कहा जाता है, जो पूरी तरह से सटीक नहीं है, क्योंकि कैथोलिक (= कैथोलिक, यानी विश्वव्यापी, सुस्पष्ट) नाम का उपयोग रूढ़िवादी चर्च द्वारा इसे नामित करने के लिए भी किया जाता है।

रोमन कैथोलिक चर्च की स्थापना कब हुई यह प्रश्न जटिल है। रोम में ईसाई चर्च की उपस्थिति का श्रेय अक्सर 50 ई.पू. को दिया जाता है। ई., हालाँकि, उस समय ईसाई जगत एकजुट था और पश्चिमी और पूर्वी शाखाओं में इसका विभाजन अभी तक नहीं हुआ था। विवाद की तारीख अक्सर 1054 बताई जाती है, लेकिन कभी-कभी यह माना जाता है कि यह वास्तव में 8वीं शताब्दी में हुआ था, और शायद पहले भी।

रोमन कैथोलिक चर्च, ऑर्थोडॉक्स चर्च की तरह, निकेन-कॉन्स्टेंटिनोपोलिटन पंथ को मान्यता देता है, लेकिन इसमें एक नवीनता की अनुमति देता है, "पिता से" और "आगे बढ़ें" शब्दों के बीच पवित्र आत्मा के बारे में 8 वें खंड को सम्मिलित करता है। बेटा” (अव्य. फिलिओक)। इस प्रकार, कैथोलिक धर्म सिखाता है कि पवित्र आत्मा न केवल पिता परमेश्वर से, बल्कि पुत्र परमेश्वर से भी आ सकता है। यह सम्मिलन, जो कैथोलिक धर्म और रूढ़िवादी के बीच अंतिम विभाजन के मुख्य कारणों में से एक बन गया, पहली बार 589 में टोलेडो में स्पेनिश चर्च की एक स्थानीय परिषद में किया गया था, और फिर धीरे-धीरे अन्य पश्चिमी चर्चों द्वारा स्वीकार कर लिया गया, हालांकि पोप लियो III ( 795-816) ने दृढ़तापूर्वक इसे स्वीकार करने से इनकार कर दिया। निकेन-कॉन्स्टेंटिनोपल प्रतीक के अलावा, रोमन कैथोलिक चर्च अथानासियन प्रतीक को भी अत्यधिक महत्व देता है, और बपतिस्मा के दौरान यह एपोस्टोलिक प्रतीक का उपयोग करता है।

कैथोलिकवाद और रूढ़िवादी के बीच अन्य हठधर्मी मतभेद दिखाई दिए, जो रोम द्वारा शुरू किए गए नवाचारों से भी जुड़े थे। इस प्रकार, 1349 में, बैल यूनीजेनिटस ने संतों के सुपररोगेटरी गुणों के सिद्धांत और विश्वासियों के औचित्य को सुविधाजनक बनाने के लिए अच्छे कर्मों के इस खजाने का स्वतंत्र रूप से निपटान करने के लिए पोप और पादरी की क्षमता की शुरुआत की। 1439 में, फ्लोरेंस की परिषद ने शोधन की हठधर्मिता को अपनाया - नरक और स्वर्ग के बीच एक मध्यवर्ती कड़ी, जहां पापियों की आत्माएं जिन्होंने विशेष रूप से गंभीर (नश्वर) पाप नहीं किए हैं, उन्हें शुद्ध किया जाता है। 1854 में, पोप ने धन्य वर्जिन मैरी की बेदाग अवधारणा की हठधर्मिता की घोषणा की। 1870 में, प्रथम वेटिकन काउंसिल ने पोप की असीमित शक्ति और आस्था और नैतिकता के मुद्दों पर मंच से बोलने पर उनकी अचूकता की हठधर्मिता को अपनाया। 1950 में, पोप ने धन्य वर्जिन मैरी के स्वर्ग में शारीरिक आरोहण की हठधर्मिता की घोषणा की।

रोमन कैथोलिक चर्च, ऑर्थोडॉक्स चर्च की तरह, सभी 7 ईसाई संस्कारों को मान्यता देता है, हालांकि, उनके कार्यान्वयन और व्याख्या में कुछ नवाचार पेश किए गए हैं। पानी में तीन बार डुबोकर बपतिस्मा देने की प्राचीन प्रथा के विपरीत, कैथोलिकों ने छिड़काव और पानी डालकर बपतिस्मा देना शुरू किया। कैथोलिकों के बीच पुष्टिकरण (पुष्टि) केवल एक बिशप द्वारा किया जा सकता है, और यह संस्कार बपतिस्मा के तुरंत बाद नहीं, बल्कि 7-12 वर्ष की आयु तक पहुंचने पर किया जाता है। साम्यवाद के संस्कार में, प्राचीन चर्च में इस्तेमाल की जाने वाली खमीरी रोटी के बजाय, अखमीरी रोटी (वेफर्स) का उपयोग किया जाता है। इसके अलावा, द्वितीय वेटिकन परिषद से पहले, केवल पादरी दो रूपों (रोटी और शराब दोनों) के तहत साम्य प्राप्त कर सकते थे, जबकि सामान्य जन को केवल रोटी के साथ साम्य प्राप्त होता था (द्वितीय वेटिकन परिषद ने सामान्य जन को शराब के साथ साम्य प्राप्त करने की संभावना की अनुमति दी थी)। सूचीबद्ध तीन संस्कारों के सूत्र भी रोमन कैथोलिक चर्च में प्रतिस्थापित कर दिए गए हैं। कैथोलिकों के बीच पश्चाताप के संस्कार में पश्चाताप और स्वीकारोक्ति के साथ-साथ पुजारी द्वारा लगाई गई तपस्या भी शामिल है। अभिषेक के आशीर्वाद की व्याख्या कैथोलिक और रूढ़िवादी ईसाइयों द्वारा अलग-अलग तरीके से की जाती है। पूर्व में, इसे शारीरिक और आध्यात्मिक उपचार प्रदान करने के लिए डिज़ाइन किए गए संस्कार के रूप में नहीं देखा जाता है, बल्कि एक मरते हुए व्यक्ति पर किया जाने वाला संस्कार और उसे शांतिपूर्ण मृत्यु के लिए तैयार करने के रूप में देखा जाता है। विवाह के संस्कार को भी अलग-अलग तरह से समझा जाता है। कैथोलिकों के लिए विवाह को विवाह नहीं बल्कि एक संस्कार माना जाता है।

कैथोलिक, अन्य ईसाइयों के विशाल बहुमत की तरह, पुराने और नए नियम की पुस्तकों को पवित्र मानते हैं। हालाँकि, वे पुराने नियम को रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंट की तुलना में थोड़ा अलग हद तक स्वीकार करते हैं। यदि प्रोटेस्टेंट सेप्टुआजेंट (तीसरी-दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में हिब्रू से ग्रीक में बाइबिल ग्रंथों का अनुवाद) या वुल्गेट (चौथी के अंत में लैटिन में अनुवादित - पांचवीं की शुरुआत) में पाए गए पुराने नियम की पुस्तकों को पूरी तरह से अस्वीकार करते हैं। सदियों ई.पू.) बाइबिल ग्रंथ), लेकिन आधुनिक यहूदी, तथाकथित मैसोरेटिक बाइबिल और रूढ़िवादी से अनुपस्थित हैं, हालांकि वे उन्हें पवित्र ग्रंथों में शामिल करते हैं, उन्हें गैर-विहित मानते हैं, कैथोलिक उन्हें पूरी तरह से स्वीकार करते हैं, जिसमें उन्हें शामिल किया गया है। कैनन.

कैथोलिक और रूढ़िवादी ईसाई, प्रोटेस्टेंट के विपरीत, पवित्र धर्मग्रंथों के साथ, पवित्र परंपरा (सार्वभौमिक और स्थानीय परिषदों के आदेश, चर्च के पिताओं की शिक्षाएं) को पहचानते हैं, लेकिन उनकी सामग्री स्पष्ट रूप से भिन्न होती है। यदि रूढ़िवादी मानते हैं कि केवल पहली 7 विश्वव्यापी परिषदें वैध हैं (उनमें से अंतिम 787 में आयोजित की गई थी), तो कैथोलिकों के लिए उनके पास 21वीं विश्वव्यापी परिषद (अंतिम - वेटिकन II - आयोजित की गई थी) के निर्णयों का अधिकार है 1962 - 65).

पवित्र परंपरा और सभी संस्कारों की मान्यता के अलावा, रोमन कैथोलिक चर्च में रूढ़िवादी के साथ कई अन्य सामान्य विशेषताएं हैं। कैथोलिक, रूढ़िवादी ईसाइयों की तरह, मानते हैं कि लोगों का उद्धार केवल पादरी की मध्यस्थता के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। रोमन कैथोलिक चर्च और ऑर्थोडॉक्स चर्च दोनों ही स्पष्ट रूप से पुजारियों को सामान्य जन से अलग करते हैं। विशेष रूप से, उनके लिए आचरण के विभिन्न नियम प्रदान किए जाते हैं (पादरी वर्ग के लिए अधिक सख्त)। हालाँकि, कैथोलिक पुजारियों के लिए आवश्यकताएँ रूढ़िवादी पुजारियों की आवश्यकताओं से भी अधिक कठोर हैं। सभी कैथोलिक पुजारियों को ब्रह्मचर्य का पालन करना चाहिए (रूढ़िवादी के बीच, केवल मठवासी पादरी को इसका पालन करना चाहिए); रोमन कैथोलिक चर्च में, पादरी को छोड़ना निषिद्ध है, आदि। कैथोलिक, रूढ़िवादी की तरह, भगवान की माँ, स्वर्गदूतों और संतों का सम्मान करते हैं। दोनों धर्मों में, अवशेषों और पवित्र अवशेषों का पंथ व्यापक है, और मठवाद का अभ्यास किया जाता है।

मुख्य हठधर्मी प्रावधानों पर सख्त एकता की मांग करते हुए, रोमन कैथोलिक चर्च कुछ मामलों में अपने अनुयायियों को विभिन्न अनुष्ठानों का पालन करने की अनुमति देता है। इस संबंध में, इसके सभी अनुयायियों को लैटिन संस्कार के कैथोलिक (कैथोलिक चर्च के समर्थकों की कुल संख्या का 98.4%) और पूर्वी संस्कार के कैथोलिक में विभाजित किया गया है।

रोमन कैथोलिक चर्च का प्रमुख पोप है, जिसे सेंट का उत्तराधिकारी माना जाता है। पतरस और पृथ्वी पर परमेश्वर के उपप्रधान। पोप के पास चर्च विधान का अधिकार, चर्च के सभी मामलों का प्रबंधन करने का अधिकार, सर्वोच्च न्यायिक शक्ति आदि का अधिकार है। चर्च प्रशासन में पोप के सहायक कार्डिनल होते हैं, जिन्हें उनके द्वारा मुख्य रूप से रोमन कैथोलिक चर्च के उच्चतम पदानुक्रमों से नियुक्त किया जाता है। कार्डिनल एक क्यूरिया बनाते हैं, जो चर्च के सभी मामलों पर विचार करता है और पोप की मृत्यु के बाद 2/3 मतों के बहुमत से अपने बीच से एक नया पोप चुनने का अधिकार रखता है। रोमन मंडलियाँ चर्च प्रशासन और आध्यात्मिक मामलों की प्रभारी हैं। चर्च प्रबंधन को बहुत उच्च स्तर के केंद्रीकरण की विशेषता है। प्रत्येक देश में जहां कैथोलिकों की एक महत्वपूर्ण संख्या है, आर्कबिशप और बिशप की अध्यक्षता में कई (कभी-कभी कई दर्जन) सूबा होते हैं।

कैथोलिक धर्म दुनिया का सबसे बड़ा संप्रदाय है। 1996 में 981 मिलियन कैथोलिक थे। वे सभी ईसाइयों का 50% और विश्व की जनसंख्या का 17% हैं। कैथोलिकों का सबसे बड़ा समूह अमेरिका में है - 484 मिलियन (दुनिया के इस हिस्से की कुल आबादी का 62%)। यूरोप में 269 मिलियन कैथोलिक (कुल जनसंख्या का 37%), अफ्रीका में - 125 मिलियन (17%), एशिया में - 94 मिलियन (3%), ऑस्ट्रेलिया और ओशिनिया में - 8 मिलियन (29%) हैं।

उरुग्वे को छोड़कर सभी लैटिन अमेरिकी देशों (वेस्टइंडीज को छोड़कर) में कैथोलिक बहुमत में हैं: ब्राजील (105 मिलियन - 70%), मैक्सिको (78 मिलियन - 87.5%), कोलंबिया (30 मिलियन - 93%), अर्जेंटीना ( 28 मिलियन - 85%), पेरू (20 मिलियन - 89%), वेनेजुएला (17 मिलियन - 88%), इक्वाडोर (10 मिलियन - 93%), चिली (8 मिलियन - 58%), ग्वाटेमाला (6.5 मिलियन - 71%) ), बोलीविया (6 मिलियन - 78%, हालांकि कई बोलीवियावासी वास्तव में समधर्मी ईसाई-बुतपरस्त मान्यताओं का पालन करते हैं), होंडुरास (4 मिलियन - 86%), पैराग्वे (4 मिलियन - 92%), अल साल्वाडोर (4 मिलियन - 75%) , निकारागुआ (3 मिलियन - 79%), कोस्टा रिका (3 मिलियन - 80%), पनामा (2 मिलियन - 72%), साथ ही फ्रेंच गुयाना में भी। उरुग्वे में, कैथोलिक धर्म के समर्थक पूर्ण नहीं, बल्कि केवल सापेक्ष बहुमत (कुल जनसंख्या का 1.5 मिलियन - 48%) हैं। वेस्ट इंडीज में, 1 मिलियन से अधिक निवासियों वाले तीन सबसे बड़े देशों में कैथोलिकों का वर्चस्व है: डोमिनिकन गणराज्य (6.5 मिलियन - 91%), हैती (5 मिलियन - 72%), प्यूर्टो रिको (2.5 मिलियन)। ). क्यूबा में वे जनसंख्या का सापेक्ष बहुमत (4 मिलियन - 41%) बनाते हैं। इसके अलावा, कई छोटे पश्चिम भारतीय देशों में कैथोलिक आबादी का पूर्ण बहुमत बनाते हैं: मार्टीनिक, ग्वाडेलोप, नीदरलैंड एंटिल्स, बेलीज, सेंट लूसिया, ग्रेनेडा, डोमिनिका, अरूबा। उत्तरी अमेरिका में कैथोलिक धर्म की स्थिति भी प्रभावशाली है। संयुक्त राज्य अमेरिका में लगभग 65 मिलियन कैथोलिक (जनसंख्या का 25%) हैं, कनाडा में - 12 मिलियन (45%)। सेंट-पियरे और मिकेलॉन द्वीपों के फ्रांसीसी उपनिवेश में, लगभग पूरी आबादी कैथोलिक धर्म को मानती है।

दक्षिणी, पश्चिमी और पूर्वी यूरोप के कई देशों में कैथोलिक संख्यात्मक रूप से प्रबल हैं: इटली (45 मिलियन - कुल जनसंख्या का 78%), फ्रांस (38 मिलियन - 68%), पोलैंड (36 मिलियन - 94%), स्पेन (31 मिलियन) ) - 78%), पुर्तगाल (10 मिलियन - 94%), बेल्जियम (9 मिलियन - 87%), हंगरी (6.5 मिलियन - 62%), चेक गणराज्य (6 मिलियन - 62%), ऑस्ट्रिया (6 मिलियन - 83%) %), क्रोएशिया (3 मिलियन - 72%), स्लोवाकिया (3 मिलियन - 64%), आयरलैंड (3 मिलियन - 92%), लिथुआनिया (3 मिलियन - 80%), स्लोवेनिया (2 मिलियन - 81%), साथ ही जैसे कि माल्टा, लक्ज़मबर्ग और सभी यूरोपीय बौने राज्यों में: अंडोरा, मोनाको, लिकटेंस्टीन, सैन मैरिनो और, स्वाभाविक रूप से, वेटिकन। जिब्राल्टर के ब्रिटिश उपनिवेश में अधिकांश आबादी कैथोलिक धर्म को मानती है। रोमन कैथोलिक चर्च के समर्थक नीदरलैंड (5 मिलियन - 36%) और स्विट्जरलैंड (3 मिलियन - 47%) में सबसे बड़े सांप्रदायिक समूह बनाते हैं। जर्मनी में एक तिहाई से अधिक आबादी कैथोलिक है (28 मिलियन - 36%)। यूक्रेन में कैथोलिक धर्म के अनुयायियों के बड़े समूह (8 मिलियन - 15%), यूनाइटेड किंगडम में भी हैं

संभवतः सबसे बड़े ईसाई चर्चों में से एक रोमन कैथोलिक चर्च है। अपने उद्भव की सुदूर पहली शताब्दियों में यह ईसाई धर्म की सामान्य दिशा से अलग हो गया। शब्द "कैथोलिकवाद" स्वयं ग्रीक "सार्वभौमिक", या "सार्वभौमिक" से लिया गया है। हम इस लेख में चर्च की उत्पत्ति के साथ-साथ इसकी विशेषताओं के बारे में अधिक विस्तार से बात करेंगे।

मूल

कैथोलिक चर्च की शुरुआत 1054 में हुई, जब एक घटना घटी जो इतिहास में "ग्रेट स्किज्म" के नाम से दर्ज हुई। हालाँकि कैथोलिक इस बात से इनकार नहीं करते कि फूट से पहले की सभी घटनाएँ उनका इतिहास हैं। उस क्षण से वे बस अपने-अपने रास्ते चले गए। इस वर्ष, पैट्रिआर्क और पोप ने धमकी भरे संदेशों का आदान-प्रदान किया और एक-दूसरे को अपमानित किया। इसके बाद, ईसाई धर्म अंततः विभाजित हो गया और दो आंदोलन बने - रूढ़िवादी और कैथोलिकवाद।

ईसाई चर्च में विभाजन के परिणामस्वरूप, एक पश्चिमी (कैथोलिक) दिशा उभरी, जिसका केंद्र रोम था, और एक पूर्वी (रूढ़िवादी) दिशा, जिसका केंद्र कॉन्स्टेंटिनोपल था। बेशक, इस घटना का स्पष्ट कारण हठधर्मिता और विहित मुद्दों के साथ-साथ मुकदमेबाजी और अनुशासनात्मक मुद्दों में असहमति थी, जो निर्दिष्ट तिथि से बहुत पहले शुरू हुई थी। और इस साल तो असहमति और ग़लतफ़हमी अपने चरम पर पहुंच गई.

हालाँकि, वास्तव में, सब कुछ बहुत गहरा था, और इसका संबंध न केवल हठधर्मिता और सिद्धांतों में अंतर से था, बल्कि हाल ही में बपतिस्मा प्राप्त भूमि पर शासकों (यहां तक ​​​​कि चर्च शासकों) के बीच सामान्य टकराव से भी था। इसके अलावा, टकराव पोप और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति की असमान स्थिति से काफी प्रभावित था, क्योंकि रोमन साम्राज्य के विभाजन के परिणामस्वरूप, यह दो हिस्सों में विभाजित हो गया था - पूर्वी और पश्चिमी।

पूर्वी भाग ने अपनी स्वतंत्रता को लंबे समय तक बरकरार रखा, इसलिए सम्राट द्वारा नियंत्रित होने के बावजूद, पितृसत्ता को राज्य के रूप में संरक्षण प्राप्त था। पश्चिमी का अस्तित्व 5वीं शताब्दी में ही समाप्त हो गया, और पोप को सापेक्ष स्वतंत्रता प्राप्त हुई, लेकिन पूर्व पश्चिमी रोमन साम्राज्य के क्षेत्र पर दिखाई देने वाले बर्बर राज्यों द्वारा हमले की संभावना भी थी। केवल 8वीं शताब्दी के मध्य में ही पोप को ज़मीनें दी गईं, जिससे वे स्वतः ही एक धर्मनिरपेक्ष संप्रभु बन गए।

कैथोलिक धर्म का आधुनिक प्रसार

आज कैथोलिक धर्म ईसाई धर्म की सबसे बड़ी शाखा है, जो पूरे विश्व में फैली हुई है। 2007 तक, हमारे ग्रह पर लगभग 1.147 अरब कैथोलिक थे। उनमें से सबसे बड़ी संख्या यूरोप में स्थित है, जहां कई देशों में यह धर्म राज्य धर्म है या दूसरों पर प्रभुत्व रखता है (फ्रांस, स्पेन, इटली, बेल्जियम, ऑस्ट्रिया, पुर्तगाल, स्लोवाकिया, स्लोवेनिया, चेक गणराज्य, पोलैंड, आदि)।

अमेरिकी महाद्वीप पर कैथोलिक हर जगह फैले हुए हैं। इसके अलावा, इस धर्म के अनुयायी एशियाई महाद्वीप - फिलीपींस, पूर्वी तिमोर, चीन, दक्षिण कोरिया और वियतनाम में पाए जा सकते हैं। मुस्लिम देशों में भी कई कैथोलिक हैं, लेकिन उनमें से अधिकांश लेबनान में रहते हैं। वे अफ्रीकी महाद्वीप (110 से 175 मिलियन तक) पर भी आम हैं।

चर्च की आंतरिक प्रबंधन संरचना

अब हमें इस बात पर विचार करना चाहिए कि ईसाई धर्म की इस दिशा की प्रशासनिक संरचना क्या है। कैथोलिक चर्च पदानुक्रम में सर्वोच्च प्राधिकारी है और इसका सामान्य जन और पादरी वर्ग पर भी अधिकार क्षेत्र है। रोमन कैथोलिक चर्च के प्रमुख का चुनाव कार्डिनल्स कॉलेज द्वारा एक सम्मेलन में किया जाता है। कानूनी आत्म-त्याग के मामलों को छोड़कर, वह आम तौर पर अपने जीवन के अंत तक अपनी शक्तियां बरकरार रखता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कैथोलिक शिक्षण में, पोप को प्रेरित पीटर का उत्तराधिकारी माना जाता है (और, किंवदंती के अनुसार, यीशु ने उसे पूरे चर्च की देखभाल करने का आदेश दिया था), इसलिए उसकी शक्ति और निर्णय अचूक और सत्य हैं।

• बिशप, पुजारी, डेकन - पुरोहिती की डिग्री।
• कार्डिनल, आर्कबिशप, प्राइमेट, मेट्रोपॉलिटन, आदि। - चर्च की डिग्री और पद (उनमें से कई और भी हैं)।

कैथोलिक धर्म में क्षेत्रीय इकाइयाँ इस प्रकार हैं:

• व्यक्तिगत चर्चों को सूबा या सूबा कहा जाता है। बिशप यहां का प्रभारी है।
• महत्व के विशेष सूबाओं को महाधर्मप्रांत कहा जाता है। इनका नेतृत्व एक आर्चबिशप करता है।
• वे चर्च जिनके पास सूबा का दर्जा नहीं है (किसी न किसी कारण से) एपोस्टोलिक प्रशासन कहलाते हैं।
• एक साथ जुड़े कई सूबाओं को मेट्रोपोलिटन कहा जाता है। उनका केंद्र सूबा है जिसके बिशप को महानगर का दर्जा प्राप्त है।
• पैरिश हर चर्च की नींव हैं। वे किसी विशेष क्षेत्र (उदाहरण के लिए, एक छोटा शहर) के भीतर या सामान्य राष्ट्रीयता या भाषाई मतभेदों के कारण बनते हैं।

चर्च के मौजूदा अनुष्ठान

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि रोमन कैथोलिक चर्च में पूजा के दौरान अनुष्ठानों में अंतर होता है (हालाँकि, विश्वास और नैतिकता में एकता बनी रहती है)। निम्नलिखित लोकप्रिय अनुष्ठान मौजूद हैं:

• लैटिन;
• ल्योन;
• एम्ब्रोसियन;
• मोजरैबिक, आदि।

उनका अंतर कुछ अनुशासनात्मक मुद्दों, जिस भाषा में सेवा पढ़ी जाती है, आदि में हो सकता है।

चर्च के भीतर मठवासी आदेश

चर्च सिद्धांतों और दिव्य हठधर्मिता की व्यापक व्याख्या के कारण, रोमन कैथोलिक चर्च की संरचना में लगभग एक सौ चालीस मठवासी आदेश हैं। वे अपना इतिहास प्राचीन काल में खोजते हैं। हम सबसे प्रसिद्ध ऑर्डर सूचीबद्ध करते हैं:

• Augustinians. इसका इतिहास लगभग 5वीं शताब्दी में चार्टर के लेखन के साथ शुरू होता है। आदेश का प्रत्यक्ष गठन बहुत बाद में हुआ।
• बेनेडिक्टिन्स. इसे पहला आधिकारिक तौर पर स्थापित मठवासी आदेश माना जाता है। यह घटना छठी शताब्दी के आरंभ में घटी।
• Hospitallers. जिसकी शुरुआत 1080 में बेनेडिक्टिन भिक्षु जेरार्ड द्वारा हुई थी। आदेश का धार्मिक चार्टर केवल 1099 में सामने आया।
• डोमिनिकन. 1215 में डोमिनिक डी गुज़मैन द्वारा स्थापित एक भिक्षुक आदेश। इसके निर्माण का उद्देश्य विधर्मी शिक्षाओं के विरुद्ध संघर्ष है।
• जीसस. यह दिशा 1540 में पोप पॉल III द्वारा बनाई गई थी। उनका लक्ष्य नीरस हो गया: प्रोटेस्टेंटिज्म के बढ़ते आंदोलन के खिलाफ लड़ाई।
• कैपुचिन्स. इस आदेश की स्थापना 1529 में इटली में हुई थी। उनका मूल लक्ष्य अभी भी वही है - सुधार के खिलाफ लड़ाई।
• कार्थुसियन. पहला 1084 में बनाया गया था, लेकिन इसे आधिकारिक तौर पर केवल 1176 में अनुमोदित किया गया था।
• टेम्पलर. सैन्य मठवासी व्यवस्था संभवतः सबसे प्रसिद्ध और रहस्यवाद में डूबी हुई है। इसके निर्माण के कुछ समय बाद, यह मठवासी से अधिक सैन्य बन गया। मूल उद्देश्य यरूशलेम में तीर्थयात्रियों और ईसाइयों को मुसलमानों से बचाना था।
• ट्यूटन्स. एक अन्य सैन्य मठवासी व्यवस्था जिसकी स्थापना 1128 में जर्मन क्रूसेडर्स द्वारा की गई थी।
• फ़्रांसिसन. आदेश 1207-1209 में बनाया गया था, लेकिन केवल 1223 में अनुमोदित किया गया था।

आदेशों के अलावा, कैथोलिक चर्च में तथाकथित यूनीएट्स भी हैं - वे विश्वासी जिन्होंने अपनी पारंपरिक पूजा को बरकरार रखा है, लेकिन साथ ही कैथोलिकों के सिद्धांत के साथ-साथ पोप के अधिकार को भी स्वीकार किया है। इसमें शामिल हो सकते हैं:

• अर्मेनियाई कैथोलिक;
• मुक्तिदाता;
• बेलारूसी ग्रीक कैथोलिक चर्च;
• रोमानियाई ग्रीक कैथोलिक चर्च;
• रूसी रूढ़िवादी कैथोलिक चर्च;
• यूक्रेनी ग्रीक कैथोलिक चर्च।

पवित्र चर्च

नीचे हम रोमन कैथोलिक चर्च के सबसे प्रसिद्ध संतों पर नज़र डालेंगे:

• सेंट स्टीफन प्रथम शहीद।
• सेंट चार्ल्स बोर्रोमो।
• सेंट फॉस्टिन कोवाल्स्का।
• सेंट जेरोम.
• सेंट ग्रेगरी द ग्रेट।
• सेंट बर्नार्ड।
• सेंट ऑगस्टाइन।

कैथोलिक चर्च और ऑर्थोडॉक्स चर्च के बीच अंतर

अब आधुनिक संस्करण में रूसी रूढ़िवादी चर्च और रोमन कैथोलिक चर्च एक दूसरे से कैसे भिन्न हैं:

• रूढ़िवादी के लिए, चर्च की एकता विश्वास और संस्कार है, और कैथोलिकों के लिए इसमें पोप के अधिकार की अचूकता और अनुल्लंघनीयता शामिल है।
• रूढ़िवादी के लिए, यूनिवर्सल चर्च वह है जिसका नेतृत्व एक बिशप करता है। कैथोलिकों के लिए, रोमन कैथोलिक चर्च के साथ साम्य अनिवार्य है।
• रूढ़िवादी ईसाइयों के लिए, पवित्र आत्मा केवल पिता से आती है। कैथोलिकों के लिए, यह पिता और पुत्र दोनों की ओर से है।
• रूढ़िवादी में, तलाक संभव है। वे कैथोलिकों के बीच अस्वीकार्य हैं।
• रूढ़िवादी में शुद्धिकरण जैसी कोई चीज़ नहीं है। यह हठधर्मिता कैथोलिकों द्वारा घोषित की गई थी।
• रूढ़िवादी वर्जिन मैरी की पवित्रता को पहचानते हैं, लेकिन उसके बेदाग गर्भाधान से इनकार करते हैं। कैथोलिकों की मान्यता है कि वर्जिन मैरी का जन्म यीशु की तरह ही हुआ था।
• रूढ़िवादी लोगों का एक अनुष्ठान है जिसकी उत्पत्ति बीजान्टियम में हुई थी। कैथोलिक धर्म में उनमें से कई हैं।

निष्कर्ष

कुछ मतभेदों के बावजूद, रोमन कैथोलिक चर्च अभी भी रूढ़िवादी विश्वास में भाईचारा है। अतीत में गलतफहमियों ने ईसाइयों को विभाजित कर दिया है, उन्हें कट्टर शत्रुओं में बदल दिया है, लेकिन अब यह जारी नहीं रहना चाहिए।