भगवान जिसका प्रतीक शुतुरमुर्ग का पंख था। मिस्र की देवी मात: दिलचस्प तथ्य और मिथक। संसार की रचना से पूर्व मात की भूमिका

इंकास का स्वर्ण पालना कुस्को से 160 किमी उत्तर-पश्चिम में और माचू पिचू से ज्यादा दूर इंकास का एक और उच्च पर्वतीय शहर है - चोकेक्विराओ, जिसका अर्थ है "स्वर्ण पालना"। समुद्र तल से लगभग 3000 मीटर की ऊंचाई पर, 2000 हेक्टेयर से अधिक क्षेत्र में, एक बस्ती के खंडहर पड़े हैं

1922 में हॉवर्ड कार्टर द्वारा खोजी गई तूतनखामुन की कब्र को सबसे बड़ी पुरातात्विक खोजों में से एक माना जाता है। खुदाई के दौरान, राजा के साथ दूसरी दुनिया में गई हज़ारों चीज़ों को फिर से सूरज की रोशनी दिखाई दी - वंशजों को उनके मालिक और उस युग के बारे में बताने के लिए जिसमें वह रहते थे।
तूतनखामुन के खजाने - और सबसे बढ़कर उसके असंख्य सोने के आभूषण - ने उसे मिस्र के सबसे प्रसिद्ध शासकों में से एक बना दिया। हालाँकि, कीमती सामग्रियों की प्रचुरता और आभूषण तकनीकों की पूर्णता अक्सर हमें सबसे महत्वपूर्ण चीज़ से विचलित कर देती है - उस विचार से जो प्राचीन स्वामी आभूषणों में सन्निहित थे। आख़िरकार, तूतनखामुन के प्रत्येक पेक्टोरल (छाती की सजावट), कंगन या हार में एक भी अनावश्यक तत्व नहीं है। उन सभी में कई प्रतीक-शब्द शामिल हैं जिन्हें फिरौन और उसके उद्देश्य के बारे में एक कहानी में जोड़ा गया है।
इस प्रकार, एक स्कारब के साथ प्रसिद्ध पेक्टोरल में, तूतनखामुन का नाम एन्क्रिप्ट किया गया है - नेबखेप्रुरा, "सूर्य के परिवर्तनों के भगवान।" यह सिंहासन का नाम है जो राजा को सिंहासन पर बैठने पर दिया जाता है और उसके शासनकाल के मुख्य विचार को दर्शाता है। पवित्र भृंग के पिछले पैरों के नीचे अर्धवृत्ताकार टोकरी स्वर्ग, "भगवान" का चित्रलिपि है। तीन ऊर्ध्वाधर रेखाओं वाले स्कारब को खेपरू, "परिवर्तन" के रूप में पढ़ा जाता था, और बीटल के सिर के ऊपर सूर्य डिस्क ने रा, "सूर्य" शब्द व्यक्त किया था।

तूतनखामुन के माता-पिता अखेनातेन और रानी किया थे। अखेनातेन ने केवल 17 वर्षों तक शासन किया, लेकिन ये वर्ष प्राचीन मिस्रवासियों के विश्वदृष्टि में सबसे गहरे संकट का समय बन गए: फिरौन ने एकमात्र देवता - एटन, सौर डिस्क को ऊंचा उठाया, उसके नाम पर सभी पूर्व देवताओं के नाम नष्ट कर दिए और नष्ट कर दिया। उनके मंदिर.
जब तूतनखामुन को राजगद्दी मिली, तब वह केवल 6-7 वर्ष का था। जाहिर तौर पर, सलाहकार आई और होरेमहेब के प्रभाव में, अपने शासनकाल के चौथे वर्ष में, युवा फिरौन ने अपने पिता के सुधारों को रद्द कर दिया, पूर्व देवताओं को मिस्र लौटा दिया और उनके मंदिरों को बहाल किया। इन घटनाओं का अर्थ था संस्कृति की अपने पारंपरिक पाठ्यक्रम में वापसी और देश के पुनरुद्धार की आशा प्रदान करना:
“...इस देश में जो देवी-देवता हैं! उनके हृदय आनन्द में हैं। पवित्रस्थानों के स्वामी हर्षोल्लास में हैं... सारी पृथ्वी पर आनन्द मना रहे हैं। अच्छी योजनाएँ पूरी हुईं..."
तूतनखामुन के पेक्टोरल में से एक में राजा को पंखों वाली देवी माट - विश्व व्यवस्था का अवतार - के सामने एक सिंहासन पर बैठे हुए दिखाया गया है। इस देवी का प्रतीक एक शुतुरमुर्ग पंख था, जो सत्य के समान हल्का था, जो माट के सिर को सुशोभित करता है। राजा जीवन का चिन्ह अंख देवी की ओर बढ़ाता है, और बदले में, वह सुरक्षा और संरक्षण के संकेत में अपने पंख फैलाती है। फिरौन के सिर को नीले खेप्रेश मुकुट से सजाया गया है - जो राजा की सैन्य पोशाक का एक गुण है, जो तूतनखामुन की अन्य वस्तुओं पर प्रस्तुत शिकार या दुश्मनों को हराने के कई दृश्यों की याद दिलाता है। ये रचनाएँ गहरे प्रतीकात्मक अर्थ से संपन्न हैं: राजा केवल विद्रोही लोगों का शिकार या उन्हें अपने अधीन नहीं करता है, लौकिक स्तर पर वह विश्व व्यवस्था के दुश्मनों को नष्ट कर देता है और मात - व्यवस्था और न्याय की स्थापना करता है। तूतनखामुन के दाहिने हाथ में एक हेक रॉड है। इसकी पहचान एक चरवाहे की छड़ी से की गई जो अपने झुंड की निगरानी कर रहा था, और इस छड़ी की चित्रलिपि जादुई ज्ञान, दैवीय योजना को पूरा करने का एक साधन दर्शाती थी।
युवा फिरौन की सबसे प्रभावशाली सजावटों में से एक सुनहरा कोर्सेट था जो राजा के ऊपरी शरीर को ढकता था (बीमार 6)। इस औपचारिक सजावट में तीन भाग होते हैं: एक यूशेख हार, एक चौड़ी बेल्ट और इन तत्वों को जोड़ने वाले दो रिबन। कोर्सेट में कई छोटी सोने की प्लेटें होती हैं, जो चल जोड़ों के साथ बांधी जाती हैं ताकि राजा की गतिविधियों को प्रतिबंधित न किया जा सके। प्रत्येक प्लेट विभिन्न पत्थरों से जड़ी हुई है - फ़िरोज़ा, लापीस लाजुली, कारेलियन या रंगीन कांच के टुकड़े।
उसेख हार मिस्रवासियों के सबसे प्रिय आभूषणों में से एक था। इसमें कई क्षैतिज निचले मोती शामिल थे, जो एक विस्तृत कॉलर में लंबवत बंधे थे जो मालिक की छाती और पीठ को कवर करते थे। मिस्रवासी अक्सर इस सजावट की तुलना देवी-देवताओं के पंखों से करते थे जो गले लगाते थे और इस तरह किसी व्यक्ति की रक्षा करते थे। कई मोतियों से बुना हुआ, यूख हार गहनों का एक भारी टुकड़ा था, इसलिए इसके साथ अक्सर एक मैनखेत काउंटरवेट होता था जो पीछे की ओर जाता था और यूख को छाती के स्तर पर रखता था।
कोर्सेट हार के बगल में एक आयताकार पेक्टोरल है, जिस पर युवा शासक को ऊपरी मिस्र के थेब्स के शासक अमुन-रा के सामने खड़ा दिखाया गया है, जो तूतनखामुन की बदौलत अपने मठ में लौट आया था। आमोन के एक हाथ में एक अँख है, जो जीवन का प्रतीक है, जिसे ईश्वर शासक को प्रदान करता है; दूसरे में शाही सालगिरह सेड के आइडियोग्राम के साथ एक लंबा स्टाफ है, जो शासनकाल के लंबे वर्षों का एक प्रतीकात्मक पदनाम है। तूतनखामुन के पीछे निचले मिस्र के देवता हैं: एटम - बाज़ के सिर वाला देवता जिसे ऊपरी और निचले मिस्र के दोहरे मुकुट के साथ ताज पहनाया जाता है, और देवी इउसास।
कोर्सेट का निचला हिस्सा - एक विस्तृत बेल्ट - में कई बूंद के आकार के तत्व होते हैं, जो दिव्य पंखों की आकृति को पुन: प्रस्तुत करते हैं, जिसके साथ देवी (आमतौर पर नट, आइसिस या नेखबेट) ने राजा की रक्षा की थी। ऋषि नामक यह डिज़ाइन न्यू किंगडम के दौरान मिस्र में बहुत लोकप्रिय था।

जीवन के दौरान पहनी जाने वाली प्रत्येक सजावट को पेक्टोरल के समान शैली में बनाई गई सोने की चेन या रिबन पर लटका दिया गया था। पतंग के रूप में लटकन को सहारा देने वाले रिबन में से एक का ताला दो सोते हुए बत्तखों के आकार में बनाया गया था (जो रिबन के सिरों को पूरा करते थे और एक साथ बांधे गए थे)। मिस्रवासियों को सोते हुए पक्षियों की छवियां पसंद थीं, क्योंकि वे एक छोटी नींद का प्रतीक थे, जिसके बाद एक आनंदमय जागृति और जीवन की निरंतरता होती थी।
यह रूपांकन तुतनखामुन की बालियों के जोड़े में से एक में केंद्रीय बन जाता है (बीमार 7)। गोल पदक में - सजावट का केंद्रीय तत्व - बत्तख के सिर और पतंग के शरीर के साथ शानदार पक्षी हैं। पक्षी अपने पंजों में अनंत चिन्हों को दबाते हैं, जिसका आकार पक्षियों के खुले पंखों द्वारा दोहराया जाता है। इयररिंग्स का ऊपरी भाग आधुनिक स्टड इयररिंग्स जैसा दिखता है। इसमें दो खोखले हिस्से होते हैं जो एक दूसरे में घुसे होते हैं। कार्नेशन के सामने वाले भाग को पवित्र नागों से सजाया गया है जो शासक की रक्षा करते हैं।
तूतनखामुन का सोना शाही शक्ति के सिद्धांत, प्राचीन मिस्रवासियों के विश्वदृष्टिकोण और यहां तक ​​कि इस राजा के निजी जीवन के बारे में भी बहुत कुछ बता सकता है। इस प्रकार, कई ताबूतों में से एक में, जी कार्टर ने अखेनाटेन नाम के एक पेक्टोरल की खोज की। इस खोज से पता चलता है कि, अपने सुधारों के बावजूद, तूतनखामुन ने अपने पिता के प्रति सम्मान और प्यार बरकरार रखा। एक अन्य ताबूत में, युवा राजा की प्यारी बहन और पत्नी अंकेसेनमुन का हार मिला। आमतौर पर इन सजावटों को केवल बहुमूल्य सामग्री और कुशल कारीगरी के रूप में देखा जाता है, लेकिन एक जिज्ञासु मन इनमें शासक के व्यक्तित्व और भाग्य को देखेगा।
...देश का पुनर्जन्म हुआ, लेकिन भाग्य युवा राजा के प्रति निर्दयी था। उनकी अचानक मृत्यु, जो उनके शासनकाल के 10वें वर्ष में हुई, जब तूतनखामुन केवल 16-17 वर्ष का था, ने 18वें राजवंश के सूत्र को तोड़ दिया। तूतनखामुन का दफ़नाना जल्दबाजी और मामूली तरीके से किया गया था - राजकोष में धन की कमी के साथ राज्य के कल्याण की देखभाल करते हुए, युवा राजा के पास अपने लिए एक शानदार कब्र तैयार करने का समय नहीं था। उन्हें एक छोटी कब्र में दफनाया गया था, जिसे कुछ साल बाद भुला दिया गया। हालाँकि, उन्होंने अपने देश के लिए जो किया वह आज भी उनके स्मारकों में जीवित है।
“...सभी देशों के शूरवीरों में उनके जैसा कोई एक साथ नहीं हुआ है। रा की तरह जानना, पट्टा की तरह कुशल, कानूनों को परिभाषित करने वाले की तरह समझना... ऊपरी और निचले मिस्र के राजा, दोनों भूमि के शासक... नेबखेप्रुरा, जिन्होंने दोनों भूमि को शांत किया, के मूल पुत्र रा, उसका प्रिय... जीवन, दीर्घायु, खुशी का उपहार, रा की तरह, हमेशा, हमेशा के लिए।"

देवी मात शायद प्राचीन मिस्र के देवताओं में सबसे अधिक पूजनीय हैं। उसके प्रभाव ने समाज के हर सदस्य को कवर किया: फिरौन से लेकर बहुत नीचे तक।

नाम का अर्थ

मात सत्य और व्यवस्था की देवी है। उन्हें अक्सर न्याय की देवी कहा जाता है। शाब्दिक रूप से, उसके नाम का अर्थ है "वह जो सच्चा है।" प्राचीन मिस्रवासियों का मानना ​​था कि प्रत्येक व्यक्ति को प्रतिदिन मात नाम के साथ रहना चाहिए। इस प्रकार, यह समझा गया कि उसे अपने विवेक के अनुसार कार्य करना चाहिए और ईमानदार रहना चाहिए।

एक आश्चर्यजनक तथ्य यह है कि प्राचीन मिस्रवासी फिरौन और देवताओं के सिंहासन की नींव को एक ही शब्द से बुलाते थे - "मात"। शाब्दिक अर्थ में, यह समझा गया कि न्याय और व्यवस्था किसी भी शक्ति का आधार हैं, सांसारिक और दैवीय दोनों।

देवी की उत्पत्ति

ऐसा माना जाता है कि मात स्वयं रा की बेटी है - सूर्य देवता, जो पृथ्वी पर हर चीज के निर्माता हैं। उन्हें बुद्धि और ज्ञान के देवता थोथ की पत्नी भी माना जाता है। मिस्रवासी काफी बुद्धिमानी से मानते थे कि आदेश और ज्ञान साथ-साथ चलते हैं, इसलिए भगवान थोथ और देवी मात का विवाह प्राकृतिक और तार्किक से कहीं अधिक है।

प्राचीन ग्रंथों में इसे "रा की आँख" भी कहा जाता है। शायद इसलिए कि भगवान रा को हमेशा देश में न्याय और कानूनों के उचित कार्यान्वयन की निगरानी करनी चाहिए, जिसका अवतार देवी मात थीं।

देवी छवि

पुरातत्वविदों ने देवी मात की विभिन्न प्रकार की छवियों की खोज की है। अक्सर उसे अपने बालों में शुतुरमुर्ग पंख वाली महिला के रूप में चित्रित किया जाता है। उसने सफ़ेद या लाल रंग की पोशाक पहनी हुई थी और उसकी त्वचा पर पीला रंग था। महिला, एक नियम के रूप में, अपने घुटनों के बल जमीन पर बैठती थी, अपने हाथों में अँख - जीवन का क्रॉस - पकड़े हुए थी।

कभी-कभी इसे केवल एक पंख या हाथ से चित्रित किया जाता था, जो प्राचीन मिस्र में एक माप को दर्शाता था। इस पदनाम में, मात को प्रत्येक व्यक्ति के माप के रूप में दर्शाया गया था - यानी, उसकी अंतरात्मा।

पंखों वाली या सपाट पहाड़ी पर बैठी देवी मात की छवियां भी मिलीं, जिसका एक किनारा उभरा हुआ था। दुर्लभ, लेकिन फिर भी ऐसे चित्र हैं जिनमें देवी अपने हाथों में तराजू पकड़े हुए हैं।

देवी मात की सबसे प्रसिद्ध छवियों में से एक फिरौन रामसेस XI की कब्र में है। वहां वह स्वयं शाही पोशाक में देवी को प्रणाम करता है, जिसे फिरौन की आकृति से कहीं अधिक बड़ा दर्शाया गया है। शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि इस तरह देवी की महानता बताई गई, जिसने किसी तरह फिरौन को अपने अधीन कर लिया, उसे अपनी सुरक्षा और समर्थन दिया।

पुरातत्वविदों को पुराने साम्राज्य के शुरुआती समय से ही माट के कुछ प्रतीक मिलते रहे हैं, जब उनकी पूजा का पंथ पूरे देश में सक्रिय रूप से फैलने लगा था।

संसार की रचना से पूर्व मात की भूमिका

प्राचीन मिस्रवासी देवी मात को बहुत महत्व देते थे। उन्होंने इसकी पहचान न केवल न्याय से की, बल्कि दुनिया भर में व्यवस्था से भी की। उनका मानना ​​था कि मात सत्य की देवी है, वह अपने आस-पास की संपूर्ण विश्व व्यवस्था का प्रतिबिंब है - ऋतुओं का परिवर्तन, आकाश में तारों की गति, इत्यादि। यह उनके विश्वदृष्टिकोण और उनके आसपास की दुनिया के बारे में विचारों का आधार था। अत: उन्हें इसके महत्व की उपेक्षा करने का कोई अधिकार नहीं था।

मात के सिद्धांत

सत्य और न्याय की देवी होने के नाते, स्वाभाविक रूप से, माट के अपने नियम थे जिनका पालन किया जाना चाहिए। प्रत्येक मिस्री उसे जानता था और उसका सम्मान करता था, क्योंकि परिणाम सांसारिक जीवन और उसके बाद के जीवन दोनों में दुखद हो सकते थे।

सामान्यतः मात के इन 42 सिद्धांतों को आसानी से किसी भी धर्मनिरपेक्ष देश की आधुनिक आपराधिक संहिता का सारांश कहा जा सकता है। और वे रूढ़िवादियों के नश्वर पापों का एक विस्तारित संस्करण भी हैं। हालाँकि प्राचीन मिस्र की सभ्यता एक धर्म के रूप में ईसाई धर्म के जन्म से बहुत पहले से मौजूद थी।

तो, मूल रूप से सत्य की देवी मात हत्या, डकैती, धोखे और लोलुपता के खिलाफ चेतावनी देती है। साथ ही, वह मनोवैज्ञानिक कारक पर विशेष ध्यान देती है: बिना किसी कारण के अपमान न करें या क्रोधित न हों, प्रियजनों को कठोर शब्दों से चोट न पहुँचाएँ, अहंकारी न हों और दूसरों को रुलाने की कोशिश न करें।

इन नियमों का कड़ाई से पालन करना प्रत्येक मिस्रवासी का पवित्र कर्तव्य था। यह सामान्य मिस्रवासियों, श्रमिकों और सर्वोच्च कुलीनों, पुजारियों और फिरौन दोनों पर लागू होता था।

मात - स्त्री या देवता

देवी मात सत्य, सच्चाई, व्यवस्था और न्याय की अमूर्त अवधारणाओं की एक मूर्त छवि है। हालाँकि, प्राचीन मिस्रवासियों का मानना ​​था कि मात कई अन्य देवताओं की तरह, बहुत लंबे समय तक आम लोगों के बीच रहता था। लेकिन लोगों के पापों और अपराधों ने उसे सांसारिक दुनिया छोड़ने और महान देवताओं की मेजबानी में शामिल होने के लिए मजबूर किया।

देवी मात कैसी दिखती है? उन्हें ज्यादातर लंबी पोशाक पहने एक महिला के रूप में चित्रित किया गया था। हालाँकि उसे अक्सर पंखों के साथ चित्रित किया गया था, उसका सिर और शरीर हमेशा मानव ही रहा।

वह देवताओं और लोगों की दुनिया के बीच एक प्रकार का पुल थी। इसने संपूर्ण सांसारिक व्यवस्था को निर्धारित किया: ग्रहों की चाल और लोगों के आपस में संबंध, न्याय और निष्पक्षता।

प्राचीन मिस्र में देवी मात

माट को पुराने साम्राज्य के समय से यानी 2700 ईसा पूर्व से जाना जाता है। दुर्भाग्य से, विशेषज्ञ इस पंथ की उत्पत्ति के मूल स्थान को स्थापित करने में असमर्थ थे, क्योंकि यह प्राचीन मिस्र के लगभग पूरे क्षेत्र में बहुत तेज़ी से फैल गया था।

हालाँकि, मिस्रवासियों के पास देवी मात को समर्पित कोई अलग छुट्टी नहीं थी। लेकिन मृत्यु के बाद के फैसले के दौरान इसका बड़ा महत्व बताता है कि यह तिरस्कार का संकेत नहीं था। शायद, इसके विपरीत, हर दिन मिस्री को अपने विवेक के अनुसार, यानी "अपने दिल में माट के साथ" रहना पड़ता था। इस प्रकार, वह लगातार देवी के बारे में, व्यवस्था के बारे में, न्याय के बारे में और सम्मान के बारे में सोचता और सोचता रहा।

मिस्र की देवी माट (बेशक, उनकी कोई तस्वीर नहीं है, केवल चित्र हैं) को अक्सर मंदिरों और कब्रों की दीवारों पर चित्रित नहीं किया गया था। लेकिन फिर भी, वह बहुत ही अमूर्त अवधारणाओं की पहचान थी: "सत्य", "न्याय", "आदेश"। साथ ही, सभी मिस्रवासियों का मानना ​​था कि वे उनकी बदौलत, उनकी सीधी मदद से और उनकी भागीदारी से जीते हैं।

मात के पुजारी

ग्रैंड वज़ीर को माट के पुजारी की उपाधि भी प्राप्त थी, क्योंकि वह सर्वोच्च न्यायाधीश भी था। और प्राचीन मिस्रवासियों के अनुसार, देवी मात की भागीदारी के बिना न्याय करना असंभव था। अपनी विशेष स्थिति के संकेत के रूप में, माट के पुजारी ने अपनी छाती पर शुद्ध सोने से बनी देवी की छवि पहनी थी।

इसलिए, जब वे माट के पुजारियों के बारे में बात करते हैं, तो उनका मतलब धार्मिक अनुष्ठान करने वाले और पादरी नहीं होते, बल्कि वे लोग होते हैं जो देश में कानून का प्रशासन करने और न्याय बहाल करने में मदद करते हैं।

मृत्युपरांत जीवन में भूमिका

मानव आत्मा के सांसारिक जीवन से उसके बाद के जीवन में संक्रमण के दौरान देवी मात की भूमिका को बहुत महत्व दिया गया था। ऐसा माना जाता था कि मृत्युपरांत परीक्षण के दौरान उन्होंने मुख्य भूमिका निभाई थी। सियार के सिर वाले देवता अनुबिस के हाथों में एक तराजू था। एक तरफ हाल ही में मरे एक आदमी का दिल था। और दूसरे कटोरे पर न्याय की देवी माट ने अपना शुतुरमुर्ग पंख रख दिया। यदि किसी व्यक्ति का हृदय उससे हल्का हो जाता है, तो उसकी आत्मा शुद्ध मानी जाती थी और स्वर्ग जा सकती थी। एक "हल्के" दिल के लिए, इस सख्त लेकिन निष्पक्ष देवी के सिद्धांतों और उपदेशों का पालन करते हुए अपना पूरा जीवन जीना आवश्यक था।

यदि कोई व्यक्ति बेईमान और पापपूर्ण जीवन जीता था, तो उसका हृदय देवी के पंख से भारी हो जाता था, और उसकी आत्मा को मगरमच्छ के सिर के साथ शेर के शरीर के रूप में भयानक देवता अमतु द्वारा खा लिया जाता था। यह परिणाम आत्मा के लिए अंतिम था - उसे अब पुनर्जन्म लेने और सांसारिक जीवन की अपनी पिछली गलतियों को सुधारने का प्रयास करने का अवसर नहीं मिला।

इसलिए, प्राचीन मिस्रवासी मात के सिद्धांतों के खिलाफ जाने से बहुत डरते थे - आखिरकार, उनका भविष्य का जीवन इसी पर निर्भर था। यदि किसी व्यक्ति ने ईमानदार और पापरहित जीवन जीया है, तो उसे इस फैसले से डरने की कोई बात नहीं है - वह इसे हल्के दिल से लेता है। इतना हल्का कि माट के पंख से भी हल्का हो।

मिस्र के फिरौन के लिए मात का अर्थ

प्राचीन मिस्र के फिरौन देवी मात का सम्मान और सराहना करते थे, जैसा किसी और ने नहीं किया। उन्होंने राज्य पर उसके सिद्धांतों, उसके कानूनों और विनियमों के अनुसार शासन किया। मिस्र की देवी मात ने उन्हें देश में व्यवस्था बनाए रखने में मदद की। और उन्हें उससे अनुग्रह माँगना पड़ा। आखिरकार, अगर देश में विभिन्न परेशानियाँ और अशांति शुरू हो गई, तो सामान्य मिस्रवासियों ने ईमानदारी से विश्वास किया कि देवी उनके फिरौन से दूर हो गई हैं। इसका मतलब है कि अराजकता और विनाश आ रहा है। क्रोधित देवी को प्रसन्न करने के लिए, पुजारियों ने गहन प्रार्थना की और उनके सम्मान में कई अनुष्ठान किए। नहीं तो देश बर्बाद हो जायेगा. और इसके साथ लोग. और देवी मात की दया की वापसी के साथ, राज्य में न्याय और उचित व्यवस्था फिर से राज करेगी।

फिरौन विशेष रूप से देवी मात की पूजा करते थे, क्योंकि वह वह थीं जो राज्य में राजनीतिक स्थिरता, इसकी समृद्धि और स्थिरता के लिए जिम्मेदार थीं। वह फिरौन को कानूनों का एक सेट देती है जिसके द्वारा वह राज्य पर शासन करने के लिए बाध्य होता है, और उसकी प्रजा को पवित्र रूप से उनका सम्मान करना चाहिए और उनका पालन करना चाहिए। अन्यथा, अराजकता इन ज़मीनों पर आ जाएगी और अपने रास्ते में आने वाली हर चीज़ को नष्ट कर देगी, फिरौन की शक्ति को ख़त्म कर देगी, और पूरे देश और उसके निवासियों को नष्ट कर देगी।

सामान्य मिस्रवासियों के लिए देवी की भूमिका

यह कहना सुरक्षित है कि मात मिस्र की देवी है, जो सबसे अधिक पूजनीय थी। लोकप्रियता में उनसे ऊपर, शायद, केवल स्वयं भगवान रा थे - पूरी दुनिया के निर्माता और, किंवदंती के अनुसार, उनके पिता।

प्रारंभ में, मिस्र में धार्मिक पंथों के शोधकर्ता देवी के सम्मान में अपने स्वयं के मंदिरों की लगभग पूर्ण अनुपस्थिति से भ्रमित थे। हालाँकि, अन्य देवताओं के सम्मान में उनकी छवियां लगभग सभी पवित्र इमारतों में पाई जाती हैं। इस प्रकार, मिस्रवासियों ने दिखाया कि इसके बिना रहना असंभव था।

और सामान्य मिस्रवासियों के लिए यह विभिन्न स्तरों के लोगों के बीच एक निश्चित कड़ी भी थी। जिस प्रकार एक नौकर को अपने स्वामी का सम्मान करना और उसकी आज्ञा का पालन करना आवश्यक था, उसी प्रकार एक स्वामी को अपने सेवकों की देखभाल और सुरक्षा करने की आवश्यकता थी। यह देवी मात के सिद्धांतों के प्रति वफादारी थी जिसने निचले तबके के लोगों को समाज में उनकी अक्सर असंदिग्ध स्थिति को सहन करने की अनुमति दी। देवी मात ने समाज के विभिन्न वर्गों को एक-दूसरे के साथ संतुलन बनाकर रहने की अनुमति दी।

हाथोर-माट का मंदिर

इस तथ्य के बावजूद कि सचमुच प्राचीन मिस्रवासियों का पूरा जीवन देवी मात के उपदेशों से संतृप्त था, केवल एक मंदिर सीधे तौर पर उनका नाम रखता है। हालाँकि, किसी न किसी रूप में, मिस्र में पुरातत्वविदों और इतिहासकारों द्वारा खोजी गई लगभग सभी धार्मिक और महत्वपूर्ण इमारतों में उनकी छवियां मौजूद हैं।

यह मंदिर सेट माट शहर में स्थित है। इसका नाम "सत्य की घाटी" के रूप में अनुवादित है। आधुनिक जीवन में, इस शहर का नाम बदलकर दीर ​​अल-मदीन रखा गया - एक मठवासी शहर। उन्होंने प्राचीन मिस्र के जीवन में एक बड़ी भूमिका निभाई - यह नाम से ही स्पष्ट है। फिरौन ने व्यक्तिगत रूप से इसका प्रबंधन किया, और इसके रखरखाव के लिए धन राज्य के खजाने से आवंटित किया गया था।

बहुत करीब हैं: राजाओं की घाटी, क्वींस की घाटी, रईसों की घाटी। यह मान लेना कठिन है कि ऐसा पड़ोस आकस्मिक है।यह मंदिर पुराने शहर के बिल्कुल मध्य में स्थित है।

पुरातत्वविदों और इतिहासकारों के अनुसार, देश के सबसे उच्च योग्य शिल्पकार मंदिर के आसपास रहते थे: मूर्तिकार, कलाकार, नक्काशीकर्ता, वास्तुकार। शायद इस राजसी संरचना में उन्हें ऐसे संस्कार दिए गए जिससे उन्हें पवित्र स्थानों पर काम करने, फिरौन के लिए कब्रें बनाने और धार्मिक इमारतों को बनाने और सजाने की अनुमति मिली।

इस शहर का उच्च महत्व बाहरी दुश्मनों से बचाने के लिए अच्छी तरह से सशस्त्र गार्डों की उपस्थिति से प्रमाणित होता है। यहाँ तक कि अलग-अलग सैन्य इकाइयाँ भी थीं जो दिन-रात शहर की दीवारों के पास सेवा करती थीं।

माट मंदिर के आसपास विकसित हुए इस शहर को एक प्रकार का शिल्पकारों का विश्वविद्यालय कहा जा सकता है, जिसमें सबसे कुशल शिल्पकार अपने छात्रों को कला के रहस्यों से अवगत कराते थे।

मात के प्रतीक

जैसा कि देवी की छवियों से पता चलता है, उनका मुख्य प्रतीक शुतुरमुर्ग पंख है। यह मृत्यु के बाद के फैसले के दौरान मृत मिस्रवासियों के दिलों की पापपूर्णता को मापने का भी काम करता है। लेकिन देवी के पास कोई पवित्र जानवर नहीं है। केवल एक कीट इसका प्रतीक है - मधुमक्खी। और उसके परिश्रम का फल मोम है। देवी को हमेशा पीले रंग में चित्रित किया गया था। शायद इस तरह से उसकी उत्पत्ति पर जोर दिया गया - सूर्य देव रा की बेटी।