संक्षिप्त बाइबिल. नया करार। बाइबिल का परिचय, बाइबिल की संरचना न्यू टेस्टामेंट की पवित्र पुस्तकें किस भाषा में लिखी गई हैं?

न्यू टेस्टामेंट ईसाइयों की प्रमुख पुस्तक है। ईसाइयों के बीच यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि भले ही पुराने टेस्टामेंट में त्रुटियां हों, लेकिन नया टेस्टामेंट इस तरह से लिखा गया है कि इसमें शिकायत करने की कोई बात नहीं है। माना जाता है कि यह "शाश्वत सत्य" की पुस्तक है।

रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के मंत्री, मेट्रोपॉलिटन एंथोनी ने बाइबिल का अध्ययन करने के बारे में निम्नलिखित कहा:

“नए नियम से शुरुआत करना बेहतर है। अनुभवी पादरी मार्क के सुसमाचार के माध्यम से बाइबल से परिचित होने की सलाह देते हैं (अर्थात्, उस क्रम में नहीं जिस क्रम में उन्हें प्रस्तुत किया गया है)। यह सबसे छोटी, सरल एवं सुलभ भाषा में लिखी गई है। मैथ्यू, ल्यूक और जॉन के गॉस्पेल को पढ़ने के बाद, हम अधिनियमों की पुस्तक, एपोस्टोलिक एपिस्टल्स और एपोकैलिप्स (संपूर्ण बाइबिल में सबसे जटिल और सबसे रहस्यमय पुस्तक) की ओर बढ़ते हैं। और इसके बाद ही आप पुराने नियम की किताबें पढ़ना शुरू कर सकते हैं। केवल नये नियम को पढ़कर ही पुराने नियम का अर्थ समझना आसान हो सकता है।”.

यह कोई दृष्टिकोण नहीं है, बल्कि एक सामान्य अनुशंसा है। कई ईसाई पुराने नियम से परिचित नहीं हैं, हालाँकि ओटी इसका आधार है। पुराने नियम के बिना नये नियम का कोई अर्थ नहीं है। साथ ही, समस्या को समझने के लिए, आपको ईसाई धर्म के गठन के इतिहास से खुद को परिचित करना होगा (लेख "ईसाई धर्म का उद्भव"); समझें कि प्रारंभ में ईसाई धर्म एक यहूदी संप्रदाय था, लेकिन समय के साथ स्थिति बदल गई और एक धर्म बन गया। नया नियम बिल्कुल पुराने नियम की निरंतरता नहीं है, क्योंकि यहूदी आम तौर पर नई शिक्षा को स्वीकार नहीं करते थे।

हालाँकि, नए नियम का उद्भव स्वाभाविक है, क्योंकि पुराने नियम के भविष्यवक्ताओं की अंतिम पुस्तकें मसीहा के आसन्न आगमन के बारे में भविष्यवाणियों से भरी हुई हैं। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि उस समय वास्तव में पर्याप्त "झूठे मसीहा" थे। अनेक संप्रदाय अपने गुरुओं को मसीहा मानते थे।

सामग्री संक्षेप में बाइबिल पौराणिक कथाओं की रूपरेखा प्रस्तुत करती है। नए नियम में एक ही घटना के बारे में ज्यादातर अलग-अलग किताबें हैं, इसलिए उन्हें एक कहानी के रूप में माना जाना चाहिए, और अध्यायों में विभाजित नहीं किया जाना चाहिए - पहले एक प्रेरित का संस्करण, फिर दूसरा।

नये नियम का अर्थ

परमेश्वर लोगों के साथ एक नई वाचा बनाना चाहता था, जैसा कि पुराने नियम की अंतिम भविष्यवाणी पुस्तकों में बताया गया है। यदि अतीत में ईश्वर मूल नहीं था और केवल एक पैगंबर या किसी अन्य के माध्यम से एक वाचा बनाता था, तो इस बार वह लोगों द्वारा इतना नाराज हो गया कि उसने फैसला किया कि उसे उनके पापों का प्रायश्चित करने की आवश्यकता है।

आख़िर कैसे? कई मिलियन लोगों को नष्ट करें और फिर से "चुने हुए व्यक्ति" को खोजें जो यहूदियों को यहूदी धर्म में परिवर्तित करेगा? मूल नहीं। भगवान मुक्ति के लिए एक दिलचस्प विचार लेकर आए। इससे पता चलता है कि ईश्वर पूरी तरह अकेला नहीं है। औपचारिक रूप से वह एक है, लेकिन वास्तव में कुछ प्रकार की त्रिमूर्ति है। वहाँ परमेश्वर पिता, परमेश्वर पुत्र और परमेश्वर पवित्र आत्मा है।

किसी कारण से, पुराने नियम में इसका उल्लेख नहीं है, लेकिन यह ठीक है - केवल विधर्मी और नास्तिक ही विरोधाभासों पर ध्यान देते हैं। संक्षेप में कहें तो ये तीनों पात्र एक ही व्यक्ति हैं। भगवान लोगों को कैसे माफ कर सकते हैं? आसानी से। उसने खुद को मौत के घाट उतार दिया और इस तरह निर्णय लिया कि लोगों के पाप माफ कर दिये गये हैं। उसने स्वयं लोगों के पापों का प्रायश्चित किसके लिए किया? के सामने। पुराने नियम के भविष्यवक्ताओं ने आश्वासन दिया था (और भगवान ने कथित तौर पर उनसे बात की थी) कि एक व्यक्ति आएगा जो यहूदी लोगों को मुक्त करेगा, न कि भगवान का नश्वर संस्करण।

क्रिसमस

ईश्वर केवल मनुष्य के रूप में प्रकट नहीं हो सकता था; उसे एक नश्वर कुंवारी से जन्म लेना पड़ता था, अन्यथा पुराने नियम की भविष्यवाणियाँ खोखली होतीं। लेखकों के लिए यीशु की कहानी को पुराने नियम की भविष्यवाणियों में फिट करना महत्वपूर्ण था। लेकिन एक समस्या थी: उस समय आधुनिक रूप में कोई बाइबिल नहीं थी - टुकड़े थे, अक्सर गलत व्याख्याएँ। यह उदारवाद ईश्वर के जन्म के मिथक का आधार है।

यीशु को न केवल पापों का प्रायश्चित करना चाहिए, बल्कि मसीहा भी बनना चाहिए। सिद्धांत रूप में, भविष्यवक्ता एलिय्याह को लोगों को उसके बारे में बताना चाहिए था, और यीशु को इमैनुएल कहा जाना चाहिए था, लेकिन ऐसा कुछ नहीं हुआ। मसीहा को मैरी और जोसेफ के परिवार में प्रकट होना होगा। यहां अजीब बात यह है: यीशु निश्चित रूप से डेविड के गोत्र से होंगे, लेकिन यहूदियों के बीच यह प्रथा थी कि केवल पुरुष गोत्र को ही ध्यान में रखा जाना चाहिए, इसलिए जोसेफ डेविड के वंशज हैं। बाइबिल में यीशु का नाम था " यूसुफ का बेटा", हालाँकि वह यूसुफ का बेटा नहीं था।

अब देव-मानव के जन्म के बारे में। जोसेफ और मैरी के बीच कोई घनिष्ठ संबंध नहीं था। एक दिन स्वर्गदूत गैब्रियल ने मैरी से कहा कि वह जल्द ही मसीहा को जन्म देगी। इसमें उसे पवित्र आत्मा से मदद मिली, जो अतीत में मुख्य रूप से पानी के ऊपर मंडराने के लिए ही जानी जाती थी।

स्वर्गदूत ने मरियम से कहा: “वह महान होगा और परमप्रधान का पुत्र कहलाएगा, और प्रभु परमेश्वर उसे उसके पिता दाऊद का सिंहासन देगा; और वह याकूब के घराने पर सर्वदा राज्य करेगा, और उसके राज्य का अन्त न होगा।. सामान्य तौर पर, कबूतर ने उसे "पाया", यानी उसे निषेचित किया। देवदूत ने यह भी कहा कि यीशु का जॉन नाम का एक अग्रदूत होगा। अग्रदूत यीशु का रिश्तेदार है।

भविष्यवाणी के संबंध में: यशायाह ने कहा कि एक कुंवारी मसीहा को जन्म देगी। इसका मतलब यह है कि उनके पिता आम आदमी नहीं हो सकते. यह संभावना नहीं है कि पुराने नियम के लेखकों का मानना ​​था कि ईश्वर एक पिता होगा, लेकिन प्रचारकों के लिए इसमें कोई विशेष विरोधाभास नहीं थे।

मारिया के पति को पहले समझ नहीं आया कि वह गर्भवती क्यों है। वह उसे घर से बाहर निकालना भी चाहता था, लेकिन एक सपने में, एक स्वर्गदूत ने जोसेफ को सब कुछ समझाया: लंबे समय से प्रतीक्षित मसीहा मैरी के गर्भ में था। जैसा कि अधिकांश प्रचारकों का मानना ​​था, भगवान का जन्म बेथलहम में हुआ था; एक लोकप्रिय संस्करण कहता है कि अस्तबल में, क्योंकि होटल में कोई जगह नहीं थी।

अब सवाल यह है कि उनका जन्म कब हुआ था? मैथ्यू की मानें तो राजा हेरोड के काल में, जिसने 36 से 4 ईसा पूर्व तक शासन किया था। ई., और यदि आप ल्यूक पर विश्वास करते हैं, तो 6-8 में जनगणना के दौरान। तो 1 वर्ष ई.पू इ। - एक परंपरा, यह बाइबिल की कहानियों का खंडन करती है। आखिर वे ऐसा क्यों कहते हैं, 1 वर्ष ई.पू.? इ। - ईसा मसीह का जन्मदिन? मठाधीश डायोनिसियस ने छठी शताब्दी में यही निर्णय लिया था।

यीशु के जन्म के बाद, चमत्कार शुरू होते हैं: चरवाहे, जो उस अस्तबल से बहुत दूर नहीं थे जहाँ भगवान एक बेदाग कुंवारी से पैदा हुए थे, उन्होंने एक देवदूत को देखा जिसने उद्धारकर्ता के जन्म की घोषणा की, जिसके बाद उन्होंने "स्वर्गीय सेना" को भगवान की महिमा करते हुए देखा। . तब चरवाहे मसीहा के जन्मस्थान पर पहुँचे और उसके माता-पिता को सारी बात बताई।

उसी समय, कुछ बुद्धिमान लोगों ने तारे को देखकर निर्णय लिया कि यह यहूदियों के राजा के जन्म का प्रतीक है। यह अज्ञात है कि जादूगरों का यहूदियों के राजा से क्या लेना-देना है। यह संभावना नहीं है कि उन्होंने उसी हेरोदेस महान के माता-पिता को उसी उत्साह के साथ बधाई दी हो। मागी ने बालाम की भविष्यवाणी का पालन किया, जिसने कहा: “याकूब में से एक तारा निकलता है, और इस्राएल में से एक छड़ी निकलती है।”. सच है, यहां कोई तर्क नहीं है। मागी मूर्तिपूजक हैं; वे संभवतः यहूदियों के राजा और यहूदी धर्म दोनों के प्रति उदासीन हैं।

इसके अलावा, जादूगर किसी तरह जल्दी से पहले राजा हेरोदेस और फिर यीशु के पास पहुँच गया। उन्होंने राजा हेरोदेस से पूछा: “वह कहाँ है जो यहूदियों का राजा पैदा हुआ है? क्योंकि हम ने पूर्व में उसका तारा देखा, और उसे दण्डवत् करने को आए।”. हेरोदेस ने उन्हें बताया, क्योंकि शास्त्रियों ने उसे भविष्यवाणियों से परिचित कराया था।

मागी ने भगवान को पाया और उसे सोना, लोहबान और धूप दी। सोचने पर हेरोदेस ने अपने प्रतिद्वंद्वी को मारने का फैसला किया, क्योंकि उसका मानना ​​था कि यह मसीहा उसकी जगह लेगा। सामान्य तौर पर, उसने बेथलहम में 2 वर्ष से कम उम्र के सभी शिशुओं को मारने का आदेश दिया, और पवित्र परिवार को तुरंत इसके बारे में पता चला (एक स्वर्गदूत ने संकेत दिया) और इन स्थानों को छोड़ दिया। वे होशे की पुराने नियम की भविष्यवाणी की फिर से पुष्टि करने के लिए मिस्र भाग गए: "उसने मेरे बेटे को मिस्र से बाहर बुलाया". हेरोदेस की आसन्न मृत्यु के बाद, पवित्र परिवार नाज़रेथ में बस गया ताकि भविष्यवाणियों का खंडन न किया जाए।

जॉन का सुसमाचार इस मायने में भिन्न है कि वहां इन घटनाओं के बारे में कुछ भी नहीं लिखा गया है। वो कहता है: "आदि में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था... वचन देहधारी हुआ और हमारे बीच में वास किया।". जॉन ने ईसा मसीह को "लोगो" कहा, जो संभवतः यूनानी दर्शन से प्रभावित था।

बपतिस्मा से पहले यीशु

यीशु एक यहूदी के लिए सभी मानक अनुष्ठानों से गुज़रे (8वें दिन खतना, 40वें दिन मंदिर का दौरा)। फिर, जिस तरह से पवित्र परिवार बाइबल में आगे बढ़ता है वह बहुत दिलचस्प है। मूसा ने कई वर्षों तक लोगों का नेतृत्व किया, और परिवार को इतनी तेजी से नियंत्रित किया गया जैसे कि उन्हें एक देवदूत द्वारा एक बिंदु से दूसरे बिंदु तक ले जाया गया हो।

इस तथ्य के बावजूद कि यीशु "बेदाग" पैदा हुए थे, मैरी को 40 दिनों तक अशुद्ध माना गया था - ऐसी परंपराएँ हैं। साथ ही, यीशु को छुड़ाना था, पुरोहिती सेवा से बचाना था, क्योंकि लेवी जनजाति के पहले जन्मे बच्चे को पंथ का मंत्री बनना ही था।

मंदिर में, सभी प्रकार के "बुजुर्गों" ने परिवार को संबोधित किया, जिन्होंने बच्चे में भगवान का अभिषेक देखा। उन सभी को उम्मीद थी कि यीशु यहूदियों को उत्पीड़न से मुक्त कराएंगे।

निम्नलिखित यीशु के बारे में है जब वह 12 वर्ष के थे। जाहिर है, लेखकों ने माना कि 12 वर्ष की आयु से पहले देव-पुरुष के जीवन के विवरण में कोई दिलचस्पी नहीं थी। यीशु की कहानी यरूशलेम में फसह से जुड़ी है, जहां परिवार पहुंचा था। जब माता-पिता घर गए, तो उन्हें विश्वास हो गया कि यीशु रिश्तेदारों के साथ घर गया है। वास्तव में, वह यरूशलेम में ही रह गया। कुछ समय बाद, माता-पिता यरूशलेम लौट आए और 3 दिनों तक यीशु की खोज की।

यीशु को पादरी वर्ग के बीच मंदिर में खोजा गया था; यीशु ने पादरी वर्ग से चर्चा की; वह धर्म को किसी अन्य की तरह ही जानता था, जो आश्चर्य की बात नहीं है। वहाँ मरियम अपने बेटे की ओर मुड़ी: "बच्चा! तुमने हमारे साथ क्या किया है? देख, तेरे पिता और मैं ने बड़े दुःख से तुझे ढूंढ़ा। उस ने [यीशु ने] उन से कहा, तुम ने मुझे क्यों ढूंढ़ा? या क्या तू नहीं जानता था कि जो कुछ मेरे पिता का है उसमें से मुझे क्या मिलना चाहिए?”. इस कहानी के बाद, यीशु और उसके माता-पिता नाज़रेथ लौट आए।

पूर्वज

जॉन द बैपटिस्ट यीशु के पूर्ववर्ती हैं; यहां तक ​​कि वह उनका रिश्तेदार भी है. जाहिरा तौर पर, अग्रदूत ने उस भूमिका को पूरा किया जो पुराने नियम के भविष्यवक्ताओं ने एलिय्याह को दी थी, क्योंकि वह कभी स्वर्ग से नहीं उतरा था। कुछ मौलवियों का मानना ​​है कि उसमें एलिय्याह की आत्मा थी।

अग्रदूत का जन्म पुजारी जकर्याह के परिवार में हुआ था। उसी देवदूत गेब्रियल ने उसके जन्म के बारे में चेतावनी दी थी। माता-पिता को बच्चे की उम्मीद नहीं थी, क्योंकि वे बूढ़े थे, और जकर्याह की पत्नी एलिजाबेथ को बांझ माना जाता था। एलिजाबेथ से यीशु की मां मैरी ने मुलाकात की, जिसके साथ गैब्रियल भी उस समय बात करने में कामयाब रहे।

जॉन द बैपटिस्ट ने मसीहा के आसन्न आगमन का प्रचार किया, जो उस समय के लिए एक विशिष्ट घटना थी। वह तपस्या से भी प्रतिष्ठित थे: वह रेगिस्तानों में रहते थे और ऊँट के बालों से बने कपड़े पहनते थे, टिड्डियाँ खाते थे और ताड़ के पेड़ों या अंजीर के पेड़ों का रस खाते थे। वह पुराने नियम के भविष्यवक्ताओं से इस मायने में भिन्न था कि उसने जॉर्डन के पानी में लोगों को बपतिस्मा दिया था। लोगों ने अपने पापों से पश्चाताप किया, फिर बपतिस्मा के बाद उनके पाप क्षमा कर दिये गये। कई लोगों का मानना ​​था कि जॉन मसीहा था, लेकिन उसने हमेशा उत्तर दिया कि मसीहा जल्द ही आएगा।

तपस्वी का अंत ख़राब रहा। अग्रदूत ने हेरोदेस और हेरोदियास के विवाह की निंदा की। इसका कारण यह है कि हेरोदेस ने अपने भाई की पत्नी को ले लिया। जिसके बाद हेरोडियास ने पैगंबर को नष्ट करने का फैसला किया और यह बात सीधे तौर पर हेरोदेस से कही। परन्तु उसका मानना ​​था कि यूहन्ना एक सच्चा भविष्यवक्ता था, इसलिए उसने उसे मार नहीं डाला, बल्कि हिरासत में ले लिया।

हेरोदियास ने फिर भी अपना लक्ष्य हासिल कर लिया: हेरोदेस के जन्मदिन के जश्न के दौरान, उसकी बेटी ने नृत्य किया, जिसके बाद हेरोदेस ने नर्तक की किसी भी इच्छा को पूरा करने का वादा किया। बेटी ने अपनी मां से पूछा, और उसने अग्रदूत को उसके सिर से वंचित करने की सलाह दी। हेरोदेस को अपना वादा पूरा करना था।

मसीहा यीशु

12 से 30 वर्ष की आयु तक यीशु ने न जाने क्या-क्या किया। लेकिन 30 साल की उम्र में मैंने बपतिस्मा लेने का फैसला किया। वह अग्रदूत के पास गया, और उसने कहा "परमेश्वर के मेम्ने को देखो, जो जगत का पाप उठा ले जाता है... और मैं ने देखा और गवाही दी है, कि यह परमेश्वर का पुत्र है।". जॉन द्वारा यीशु को बपतिस्मा देने के बाद यहां क्या हुआ: “आकाश खुल गया, और पवित्र आत्मा शारीरिक रूप में कबूतर के समान उस पर उतरा, और स्वर्ग से आवाज आई, और कहा: तू मेरा प्रिय पुत्र है; मैं तुमसे बहुत प्रसन्न हूँ!”

तब यीशु जंगल में चला गया, जहां “शैतान ने मुझे प्रलोभित किया और इन दिनों में कुछ भी नहीं खाया, परन्तु उनके ख़त्म होने के बाद आख़िरकार मुझे भूख लगी।”उन्होंने 40 दिनों तक कुछ नहीं खाया, यही उपवास है।' शैतान नहीं रुका, लेकिन यीशु ने हार नहीं मानी। शैतान स्पष्ट रूप से मूर्ख है, क्योंकि उसे समझ नहीं आया कि वह अपने ही निर्माता को "लुभाने" की कोशिश कर रहा था। शैतान ने, विशेष रूप से, यीशु से वादा किया था कि यदि वह उसका पक्ष लेगा तो उसे "सभी राज्य" मिलेंगे। स्वाभाविक रूप से, एक हास्यास्पद प्रस्ताव.

ईसा मसीह का पहला "चमत्कार" एक शादी की पार्टी में पानी को शराब में बदलना था। फिर वह लोगों और आराधनालय को उपदेश देता है। मुख्य संदेश मसीहा का आगमन है। वह भविष्यवक्ताओं को याद करता है, और फिर बताता है कि सब कुछ पहले ही पूरा हो चुका है: “आज यह वचन तुम्हारे सुनने में पूरा हुआ।”.

मसीह ने दुनिया के अंत की भविष्यवाणी की थी, क्योंकि भविष्यवाणियों में लगातार कहा जाता था कि मसीहा के आने का मतलब है कि दुनिया जल्द ही खत्म हो जाएगी, न्याय होगा। पुकारना: “...समय पूरा हो गया है और परमेश्वर का राज्य निकट आ गया है; पश्चाताप करो और सुसमाचार पर विश्वास करो".

लेकिन कोई सटीक तारीखें नहीं हैं, क्योंकि, उदाहरण के लिए, मार्क का सुसमाचार कहता है: “परन्तु उस दिन या उस घड़ी के विषय में कोई नहीं जानता, न स्वर्ग के दूत, न पुत्र, परन्तु केवल पिता।”. हालाँकि, यीशु अभी भी नोट करते हैं कि यद्यपि कोई भी सटीक समय और दिन नहीं जानता है, फिर भी: “मैं तुम से सच कहता हूँ, जब तक ये सब बातें न घटें, यह पीढ़ी जाती न रहेगी।”. अर्थात् सब कुछ निकट भविष्य में ही घटित होना था।

सभी ने यीशु के शब्दों को स्वीकार नहीं किया; जाहिर है, वे उसे पैगंबर भी नहीं मानना ​​​​चाहते थे, जो सामान्य था, क्योंकि कई बदमाश, यदि वे खुद को मसीहा नहीं कहते थे, तो निश्चित रूप से एक पैगंबर कहते थे। मुख्य कार्य यहूदियों की मुक्ति है। चूँकि वे स्वयं को बलपूर्वक मुक्त नहीं कर सके, इसलिए जो शेष रह गया वह था "आध्यात्मिक मुक्ति।" और जब मांग होती है तो आपूर्ति भी हमेशा होती है।

यीशु ने आलोचना का उत्तर इस प्रकार दिया: "कोई भी पैगम्बर अपने ही देश में स्वीकार नहीं किया जाता". पुराने नियम के भविष्यवक्ताओं के बारे में अन्य काल्पनिक कहानियों को देखते हुए, यह अजीब है। कई लोग काफी स्वीकार्य थे। हालाँकि, आराधनालय में यीशु को विधर्मी माना जाता था। परमेश्वर के पुत्र को न केवल आराधनालय से बाहर निकाल दिया गया, बल्कि उसे फेंकने के लिए पहाड़ की चोटी पर भी ले जाया गया। यीशु को कैसे बचाया गया? कोई विशेष विवरण नहीं है, बाइबल कहती है: “परन्तु वह उनके बीच में से होकर चला गया”.

दुर्भाग्य से, बाइबिल की कथा ऐसी है कि यीशु तुरंत एक शहर से दूसरे शहर चले जाते हैं, कई घटनाओं को ज्यादा महत्व नहीं दिया जाता है। इस संबंध में, नया नियम पुराने से भी बदतर है।

यीशु के शिष्य थे. उसने बिना विवरण के बस उन्हें एकत्र कर लिया। उसने कुछ लोगों से संपर्क किया और उन्हें अपने पास बुलाया। वे चले गए। दो मछुआरों - शमौन (जिन्हें यीशु ने पतरस कहा) और अन्द्रियास ने यीशु से सुना "मेरे पीछे आओ, और मैं तुम्हें मनुष्यों को पकड़नेवाले बनाऊंगा।", और फिर उन्होंने तुरंत अपना जाल गिरा दिया और अज्ञात के पीछे चले गए। तब किसी को समझाने की जरूरत नहीं थी. यीशु ने अपने बाकी शिष्यों को लगभग उसी तरह इकट्ठा किया: लोगों ने आह्वान का जवाब दिया और सब कुछ त्याग दिया - काम, संपत्ति और परिवार।

केवल एक व्यक्ति ने यीशु पर संदेह किया - नथनेल, भावी प्रेरित बार्थोलोम्यू। उसके मित्र फिलिप ने उसे यीशु के साथ जाने के लिए आमंत्रित किया, और उसने पूछा: "क्या नाज़रेथ से कुछ अच्छा आ सकता है?". हालाँकि, ईसा मसीह से मिलने के बाद, नाथनेल ने तुरंत अपना मन बदल लिया और मसीहा में शामिल हो गए। सभी शिष्यों ने तुरंत पहचान लिया कि यीशु परमेश्वर का पुत्र और इस्राएल का राजा था, हालाँकि वह निश्चित रूप से राजा नहीं था।

एक बिंदु पर, मसीहा ने अपने मुख्य समर्थकों - प्रेरितों को अलग कर दिया। उनमें से 12 थे. यह इसराइल के 12 जनजातियों को उपदेश देने वाले यीशु का प्रतीक था। यीशु के भी अनुयायी थे (उन्होंने बाद में 70 शिष्यों को चुना), लेकिन प्रेरित सामान्य विश्वासियों से ऊंचे हैं। यीशु ने प्रेरितों को योग्यताओं से सम्मानित किया, जैसे "बीमारियों को ठीक करने के लिए". यह स्पष्ट है कि वे अनुष्ठानों का उपयोग करके ठीक हो जाएंगे। यीशु ने उन्हें केवल कुछ हठधर्मिता और जादू की तरकीबें सिखाईं। तब प्रेरितों को परमेश्वर का वचन फैलाना चाहिए, अर्थात्, जो कुछ उन्होंने यीशु से सुना था उसे दोहराना चाहिए, लेकिन उन्होंने बहुत कम सुना, उनके परिचित होने का समय एक छोटी अवधि थी।

चुने गए लोगों के नाम: पीटर, एंड्रयू, जेम्स ज़ेबेदी, जॉन, फिलिप, बार्थोलोम्यू, थॉमस, मैथ्यू, जेम्स अल्फ़ियस, थडियस, साइमन कनानी और जुडास इस्कैरियट। प्रेरितों में से, यीशु ने पतरस (कोई कह सकता है, मसीह का दाहिना हाथ), जेम्स और जॉन को चुना। यह वे थे जिन्हें वह एक बार पहाड़ पर ले गया, जहां पुराने नियम के भविष्यवक्ता मूसा और एलिजा ने उनसे मुलाकात की, और फिर स्वर्ग से प्रेरितों ने भगवान की आवाज सुनी, जिन्होंने यीशु को अपना पुत्र कहा।

पर्वत पर उपदेश

ईसा मसीह का मुख्य उपदेश कुछ असाधारण माना जाता है, जैसे कि उन्होंने वहां कुछ ऐसा कहा हो जो वास्तव में लोगों को उन पर विश्वास करने के लिए प्रेरित करता हो। आइए देखें कि ईसाई धर्म का प्रचार क्या है, जिसने कथित तौर पर हजारों लोगों को आश्वस्त किया।

सबसे पहले, आइए हम मसीह की आज्ञाएँ प्रस्तुत करें। धन्यबाद:

1. धन्य हैं वे जो आत्मा के दीन हैं, क्योंकि परमेश्वर का राज्य तुम्हारा है।
2. धन्य हो तुम जो अब भूखे हो, क्योंकि तुम तृप्त होगे।
3. धन्य हैं वे जो अब रोते हैं, क्योंकि तुम हंसोगे।
4. धन्य हैं आप, जब लोग आपसे घृणा करते हैं, और आपको बहिष्कृत करते हैं, आपकी निन्दा करते हैं और मनुष्य के पुत्र के कारण आपका नाम बदनाम करते हैं। उस दिन आनन्द करो और मगन हो, क्योंकि तुम्हारे लिये स्वर्ग में बड़ा प्रतिफल है।

दुःख की आज्ञाएँ:

1. तुम पर धिक्कार है, धनी लोगों! क्योंकि तुम्हें अपनी सान्त्वना पहले ही मिल चुकी है।
2. धिक्कार है तुम पर जो अब तृप्त हो गए हो! क्योंकि तुम्हें भूख लगेगी.
3. धिक्कार है तुम पर जो अब हँसते हो! क्योंकि तुम शोक मनाओगे और विलाप करोगे।
4. तुम पर धिक्कार है जब सभी लोग तुम्हारे बारे में अच्छा बोलते हैं! क्योंकि उनके बापदादों ने झूठे भविष्यद्वक्ताओं के साथ ऐसा ही किया था।

इन आज्ञाओं में कुछ भी दिलचस्प नहीं है, क्योंकि उन वर्षों में यहूदियों की स्थिति स्पष्ट रूप से दयनीय थी। यदि इस माहौल में अमीर लोग थे, तो बाकी लोगों द्वारा उनका तिरस्कार किया जाता था, क्योंकि रोम ने सभी पर कर लगाया था, और अमीर, किसी न किसी हद तक, नफरत करने वाली सरकार की सेवा करते थे। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि यह वह समय था जब यहूदियों ने रोमन सत्ता के विरुद्ध विद्रोह संगठित किया था। ऐसे युद्ध में सत्ता का सेवक ही शत्रु होता है।

यीशु ने कहा कि वह किसी भी तरह से मूसा के कानूनों और आज्ञाओं को तोड़ने नहीं आया है: "यह न समझो कि मैं व्यवस्था या भविष्यद्वक्ताओं को नाश करने आया हूं; मैं नाश करने नहीं, परन्तु पूरा करने आया हूं।".

हालाँकि, नया नियम स्वर्ग के राज्य का मार्ग है, जहाँ कोई कष्ट नहीं है; जहां केवल आनंद, आनंद और ईश्वर की सेवा है। जो लोग निर्विवाद रूप से यीशु की आज्ञा का पालन करते हैं उनका अंत स्वर्ग में होगा, जबकि बाकी का अंत नरक में होगा। इस प्रकार, सबसे न्यायप्रिय भगवान ने नरक के बारे में स्थिति स्पष्ट की, और यदि कुछ पुराने नियम के भविष्यवक्ताओं ने दावा किया कि कोई पुनर्जन्म नहीं था, तो यह यीशु के साथ प्रकट हुआ। सर्वोच्च पुरस्कार उन लोगों की प्रतीक्षा करता है जो मसीह की शिक्षाओं का प्रचार करने के लिए कष्ट सहते हैं।

यह दावा करने के बावजूद कि यीशु एक कानून लागू करने वाला है, उसने कुछ कानून बदल दिये। मसीह मूसा की प्रसिद्ध स्थिति "आँख के बदले आँख और दाँत के बदले दाँत" को गलत मानते हैं: “अपने शत्रुओं से प्रेम करो... और उन लोगों के लिए प्रार्थना करो जो तुम्हारे साथ दुर्व्यवहार करते हैं। जो कोई तेरे दाहिने गाल पर मारे, दूसरा भी उसकी ओर कर देना।».

यीशु की मांग है कि गरीबों को दान दिया जाए और यह काम गुप्त रूप से किया जाना चाहिए, बिना किसी दिखावे के। भगवान ईसाइयों से कहते हैं: "न्याय मत करो, ऐसा न हो कि तुम्हें भी दोषी ठहराया जाए". यीशु अक्सर अमीरों पर बरसते थे और कहते थे कि उनकी सारी संपत्ति का कोई मूल्य नहीं है, इसे गरीबों में वितरित किया जाना चाहिए, अन्यथा स्वर्ग के राज्य का प्रवेश द्वार उनके लिए बंद है।

यीशु के लिए भी, मूर्खता न केवल अपने आप में धन है, बल्कि काम, साथ ही पारिवारिक संबंध आदि भी है: “आकाश के पक्षियों को देखो; वे न बोते हैं, न काटते हैं, और न खत्तों में बटोरते हैं; और तुम्हारा स्वर्गीय पिता उन्हें खिलाता है। क्या आप उनसे बहुत बेहतर नहीं हैं?. दरअसल, ईसाइयों को जो मुख्य काम करना चाहिए वह है अपने भगवान की शिक्षाओं का प्रचार करना, अन्यथा स्वर्ग में जाना मुश्किल हो जाएगा। आदर्श रूप से, वे अपना परिवार छोड़ सकते हैं, अपनी नौकरियाँ छोड़ सकते हैं, अपनी सारी संपत्ति गरीबों को दे सकते हैं, और बस "भगवान के वचन" का प्रचार कर सकते हैं। वे किस पर रहेंगे? खैर, स्वर्गीय पिता उन्हें पक्षियों की तरह नहीं छोड़ेंगे।

कल के बारे में क्या? यीशु उत्तर देते हैं: "कल की चिंता मत करो, क्योंकि कल अपनी ही चीज़ों की चिंता करेगा: प्रत्येक दिन के लिए उसकी अपनी देखभाल ही काफी है।". दरअसल, मसीहा का तर्क स्पष्ट है, क्योंकि उन्होंने दुनिया के आसन्न अंत का भी उपदेश दिया था। जब दुनिया ख़त्म होने वाली है तो परिवार शुरू करने और पैसा कमाने का क्या मतलब है?

यीशु का अपने अनुयायियों से आह्वान:

“यह मत सोचो कि मैं पृथ्वी पर शांति लाने आया हूँ; मैं मेल कराने नहीं, परन्तु तलवार लाने आया हूं,

क्योंकि मैं पुरूष को उसके पिता, और बेटी को उसकी माता, और बहू को उसकी सास के विरोध में खड़ा करने आया हूं। और मनुष्य के शत्रु उसके अपने घराने ही हैं। जो कोई अपने पिता वा माता को मुझ से अधिक प्रिय जानता है, वह मेरे योग्य नहीं; और जो कोई अपने बेटे वा बेटी को मुझ से अधिक प्रिय जानता है, वह मेरे योग्य नहीं।”

परमेश्वर के पुत्र ने लोगों को मुख्य प्रार्थना - "हमारे पिता" भी सिखायी। इसे उद्धृत किया जा सकता है, क्योंकि यह वास्तव में एक बुनियादी ईसाई प्रार्थना है:

"स्वर्ग में कला करनेवाले जो हमारे पिता! तेरा नाम पवित्र माना जाए, तेरा राज्य आए, तेरी इच्छा जैसे स्वर्ग में पूरी हो, वैसे पृथ्वी पर भी पूरी हो; हमें इस दिन हमारी रोज़ की रोटी दें; और जैसे हम ने अपने कर्ज़दारोंको झमा किया है, वैसे ही तू भी हमारा कर्ज़ झमा कर; और हमें परीक्षा में न डाल, परन्तु बुराई से बचा।”.

यदि विश्वासी दूसरों के पापों को क्षमा नहीं करते हैं तो प्रार्थना पढ़ने का कोई मतलब नहीं है। यह वास्तव में सभी दिव्य ज्ञान है. यीशु ने अपने शब्दों की शक्ति को कार्य के साथ सुदृढ़ किया, क्योंकि उपदेश के बाद कुष्ठ रोग से पीड़ित एक व्यक्ति उनके पास आया, यीशु ने अपने स्पर्श से उस व्यक्ति को ठीक कर दिया, और निस्संदेह, वे उस पर अधिक भरोसा करने लगे।

पर्वत पर उपदेश वह है जिसके बारे में ईसाई बात करते हैं, जो उनके लिए मूल्यवान माना जाता है। हालाँकि, अगर हम स्थिति पर विचार करें तो यह स्पष्ट है कि हम पाखंड के बारे में बात कर रहे हैं। कोई भी, या लगभग कोई भी, यीशु की आज्ञाओं का पालन नहीं करता है; यहाँ तक कि पादरी भी इन प्रावधानों की उपेक्षा करते हैं। यीशु मूलतः एक असामाजिक व्यक्ति है, और जो कोई भी लगातार उसकी इच्छा को पूरा करेगा वह लगभग किसी भी समाज में तिरस्कृत व्यक्ति होगा। ऐसे व्यक्ति को अत्यधिक आध्यात्मिक नहीं, बल्कि पागल या अपराधी माना जाएगा।

स्वर्ग का सिद्धांत

यीशु मसीह ने आत्माओं के लिए "स्वर्ग खोला", जो पहले लोगों के पतन के बाद बंद हो गया था। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि यीशु ने लगातार इस बारे में बात की, अपने शिक्षण की नवीनता पर जोर दिया, जिसने लोगों को आकर्षित किया। यीशु ने कहा: स्वर्गदूत धर्मियों को दुष्टों से अलग करेंगे, कुछ आनंद में रहेंगे, जबकि अन्य को अनन्त पीड़ा का सामना करना पड़ेगा। बेशक, यह "नवाचार" पुराने नियम की तुलना में काफी हद तक क्रूरता है, जहां एक्लेसिएस्टेस की पुस्तक के अनुसार, पापी बस मर गए: कोई निर्णय नहीं, कोई शाश्वत पीड़ा नहीं।

स्वर्ग जाना कठिन है. यीशु अक्सर अपने दृष्टांतों में इस बिंदु को छूते थे। विशेष रूप से, उन्होंने बार-बार बताया कि इस मामले में एक महत्वपूर्ण कदम संपत्ति की बिक्री है। किसी अमीर व्यक्ति के लिए स्वर्ग जाना लगभग असंभव है: "एक अमीर आदमी के लिए भगवान के राज्य में प्रवेश करने की तुलना में एक ऊंट के लिए सुई के छेद से गुजरना आसान है।". यीशु ने भिखारी लाजर की कहानी सुनाई, जो मरने के बाद स्वर्ग चला गया, और वह अमीर आदमी जो उसके साथ खाना नहीं खाता था, नरक गया। इस कहानी के बारे में जो बात चौंकाने वाली है वह यह है कि लाजर, जाहिरा तौर पर, केवल इसलिए स्वर्ग गया क्योंकि वह एक गरीब आदमी था, क्योंकि वह निश्चित रूप से ईसाई नहीं था।

यीशु ने यह भी कहा कि न केवल यहूदी स्वर्ग जायेंगे: "बहुत से लोग पूर्व और पश्चिम से आएंगे और इब्राहीम, इसहाक और याकूब के साथ स्वर्ग के राज्य में सोएंगे।".

यीशु की शिक्षाएँ

यीशु ने एक नई शिक्षा की आवश्यकता की पुष्टि की और रूढ़िवादी यहूदियों के साथ विवाद किया जो उन्हें मसीहा नहीं मानते थे। यीशु ने अपनी शिक्षाओं को लोकप्रिय बनाने के लिए दृष्टान्तों का प्रयोग किया। उदाहरण के लिए, फरीसी (धार्मिक कट्टरपंथी) और चुंगी लेने वाले (कर संग्रहकर्ता) के दृष्टांत में कहा गया है कि मंदिर में प्रार्थना करते समय फरीसी खुद को बाकी लोगों से बेहतर मानता था। सच तो यह है कि उसने आज्ञाओं का पालन किया और उन लोगों से घृणा की जिन्होंने उनकी उपेक्षा की। उन्होंने मन्दिर में प्रार्थना करने वाले जनता से भी घृणा की। चुंगी लेने वाले ने केवल माफ़ी मांगी। यीशु ने कहा कि महसूल लेने वाला ईश्वर के अधिक निकट है "उस से भी अधिक: क्योंकि जो कोई अपने आप को बड़ा करेगा, वह छोटा किया जाएगा, और जो कोई अपने आप को छोटा बनाएगा, वह बड़ा किया जाएगा".

यीशु को यह भी बताना था कि दुनिया के अंत का सबूत क्या है। पहला, स्वर्ग में कुछ बैनर, दूसरा, उनके अनुयायियों का उत्पीड़न, तीसरा, युद्ध। जब मानवता व्यावहारिक रूप से एक-दूसरे को नष्ट कर देगी, तो मनुष्य का पुत्र सभी राष्ट्रों को अपने चारों ओर इकट्ठा कर लेगा, फिर लोगों को धर्मी और पापी में विभाजित कर देगा।

धर्मी लोग न केवल ईश्वर की आराधना से, बल्कि अपने कर्मों से भी प्रतिष्ठित होते हैं। यीशु ने कहा कि क्या करना है: गरीबों को खाना खिलाओ, अजनबियों को आश्रय दो, नंगों को कपड़े दो, बीमारों और कैदियों से मिलो। ये सभी चीजें "भगवान के नाम पर" की जाती हैं। परिणामस्वरूप, नरक उन लोगों का इंतजार करता है जो ऐसा नहीं करते हैं और जो भगवान की सेवा नहीं करते हैं। यही बात उन लोगों पर भी लागू होती है जो औपचारिक रूप से प्रार्थना करते हैं, लेकिन आप उनसे किसी अच्छे काम की उम्मीद नहीं करेंगे। हालाँकि, यह स्थिति चार सुसमाचारों में से केवल तीन के लिए ही सही है। जॉन का सुसमाचार फिर भी इंगित करता है कि मुख्य बात काम नहीं है, बल्कि यीशु में विश्वास है।

मसीहा से अजीब सवाल पूछे गए। उदाहरण के लिए, सदूकियों ने पूछा: एक परंपरा है जिसके अनुसार, एक आदमी की मृत्यु के बाद, उसकी पत्नी उसके भाई के पास चली जाती है। क्या होगा अगर सात भाई हों और वे सभी मर जाएं, लेकिन पत्नी रह जाए? पुनरुत्थान के बाद वह किसकी पत्नी होगी? यीशु ने सबसे पहले उत्तर दिया: “ ईश्वर मृतकों का ईश्वर नहीं है, बल्कि जीवितों का ईश्वर है।", और फिर कहा कि संस्था के पुनरुत्थान के बाद कोई परिवार नहीं रहेगा।

एक बार ईश्वर-पुरुष से पूछा गया: क्या सीज़र के व्यक्ति में घृणास्पद सरकार को श्रद्धांजलि देना आवश्यक है? तब यीशु ने फरीसियों से कहा: "जो सीज़र का है वह सीज़र को दो, और जो परमेश्वर का है वह परमेश्वर को दो". जिससे पता चलता है कि यीशु का विद्रोह "आध्यात्मिक" था; उसका इरादा शाब्दिक अर्थों में यहूदियों को आज़ाद कराने का नहीं था। हालाँकि, उन्हें सत्ता के प्रति कोई विशेष प्रेम महसूस नहीं हुआ; उन्होंने इसे केवल एक आवश्यक और अस्थायी बुराई के रूप में माना।

यीशु ने तर्क दिया कि आत्मा को बचाना अधिक महत्वपूर्ण है, न कि मूसा की आज्ञाओं को पूरा करना, जिसके लिए यहूदियों ने उसका तिरस्कार किया। निःसंदेह, उन्हें ऐसा प्रतीत हुआ कि यीशु एक झूठा भविष्यवक्ता था, यहाँ तक कि एक सांप्रदायिक भी। जब शास्त्री ने यीशु से पूछा कि पहली आज्ञा क्या थी, तो उसने उत्तर दिया "ईश्वर का प्रेम," और "दूसरा इस प्रकार है: तू अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रख; इन दो आज्ञाओं पर सारी व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता टिके रहें।".

जैसा कि आप देख सकते हैं, यीशु ने पहले झूठ बोला था जब उसने दावा किया था कि वह मूसा के कानून को पूरा करने आया है, उसे तोड़ने नहीं। यीशु की आज्ञाएँ उन नियमों से भिन्न हैं जो परमेश्वर ने मूसा को दिए थे।

चमत्कार

पुराने नियम के कई भविष्यवक्ताओं की तरह, यीशु न केवल अपने उपदेशों के लिए, बल्कि अपने चमत्कारों के लिए भी प्रसिद्ध हुए। सुसमाचार इस पर विशेष ध्यान देता है। बेशक, यीशु ने कोई प्रयास नहीं किया, क्योंकि वह ईश्वर है - दुनिया का निर्माता। कभी-कभी उसे कुष्ठ रोग को ठीक करने के लिए किसी व्यक्ति को छूने की आवश्यकता होती थी, और कभी-कभी उसके कपड़ों को छूने पर वह व्यक्ति ठीक हो जाता था। यीशु ने बहुत से बीमार लोगों को चंगा किया। इसके अलावा, इस बात पर कई बार जोर दिया गया कि ये लोग इसलिए बीमार नहीं हुए क्योंकि उन्होंने पाप किया, बल्कि इसलिए कि यीशु "परमेश्वर की महिमा" प्रदर्शित कर सकें।

माना जाता है कि चमत्कार यीशु की दिव्यता को साबित करते हैं। हालाँकि, किसी कारण से वे एलिजा, एलीशा या मूसा की दिव्यता को साबित नहीं करते हैं। सबसे प्रसिद्ध "चमत्कार" पानी पर चलना, तूफान को शांत करना है, और उन्होंने कई हज़ार लोगों को कुछ रोटियाँ भी खिलाईं।

मसीहा ने भूत भगाने का भी अभ्यास किया। वह गुफाओं में रहने वाले राक्षसों के पास गया और राक्षसों को बाहर निकालने का फैसला किया। जब राक्षसों को एहसास हुआ कि उन्हें किसी भी स्थिति में लोगों से निष्कासित कर दिया जाएगा, तो उन्हें भगवान से बातचीत करनी पड़ी: "और दुष्टात्माओं ने उस से कहा, यदि तू हम को निकाल दे, तो सूअरोंके झुण्ड में भेज दे।". यीशु ने अनुरोध पूरा किया, और फिर इन सूअरों (अशुद्ध जानवरों) ने खुद को समुद्र में फेंक दिया। सूअर चराने वाले की प्रतिक्रिया बाइबल में नहीं लिखी गई है। मानसिक विकारों के स्रोत को समझाने के लिए ऐसी कहानी की आवश्यकता थी। पुराने नियम में, मज़ेदार बात यह है कि इसके लिए ज़िम्मेदार राक्षस नहीं, बल्कि ईश्वर था। उदाहरण के लिए, यह परमेश्वर ही था जिसने राजा शाऊल के पास एक दुष्ट आत्मा भेजी थी।

वैसे, लगभग सभी बीमारियों को बिल्कुल एक ही तरह से समझाया गया था - या तो भगवान का क्रोध या राक्षस ने कब्जा कर लिया। इसलिए, सभी बीमारियों का नुस्खा ईश्वर पर विश्वास है। और यदि कोई आस्तिक बीमार हो जाता है, तो यह इस तथ्य से समझाया जाता है कि उसने "गलत विश्वास किया," या "भगवान की परीक्षा," क्योंकि सब कुछ भगवान की इच्छा है।

नए नियम को अवश्य दिखाना चाहिए कि यीशु राक्षसों से अधिक शक्तिशाली है। हालाँकि यह निरर्थक है, क्योंकि यीशु राक्षसों के निर्माता हैं, जो बस इच्छा कर सकते हैं - और वे हमेशा के लिए गायब हो जाएंगे। लेकिन वह उन्हें किसी चीज़ के लिए रखता है, यह "दिव्य ज्ञान" है।

यीशु ने भी मृतकों को जिलाया; उदाहरण के लिए, एक अंतिम संस्कार जुलूस में उसने मृत व्यक्ति से बस इतना कहा: "नव युवक! मैं तुमसे कह रहा हूँ, उठो!”. स्पष्ट है कि वह खड़े हो गये, कोई अन्य विकल्प नहीं हो सकता था। बाइबल में सब कुछ एक घड़ी की तरह काम करता है।

यीशु के खिलाफ साजिश

जब यीशु ने लाजर को जीवित किया, जो बहुत समय पहले ही मर चुका था और सड़ रहा था, तो याजकों और फरीसियों के बीच उसके खिलाफ एक साजिश रची गई। उनका लक्ष्य यीशु को नष्ट करना है. और यह वास्तव में अजीब है, क्योंकि यदि चमत्कार वास्तविक थे, तो उन्हें यीशु को पहचानना चाहिए था, यदि भगवान या मसीहा के रूप में नहीं, तो कम से कम एक पैगंबर के रूप में। परन्तु उनके लिये वह झूठा भविष्यद्वक्ता है।

यह पहले से ही स्पष्ट है कि यीशु की कहानी समाप्त हो रही थी, क्योंकि उन्होंने स्वयं कई बार कहा था कि उनका मार्ग बलिदान था। यीशु यरूशलेम गए, जहाँ उनकी हत्या होने वाली थी।

रास्ते में, यीशु ने पुराने नियम की भविष्यवाणी की पुष्टि करने के लिए एक गधे और एक गधी को लाने का आदेश दिया। मसीहा गधे पर सवार होकर शहर में आया। किसी कारण से, शहर में कई लोगों ने यीशु की प्रशंसा की, जो अजीब है।

तब यीशु ने अपने शत्रुओं की उसे नष्ट करने की इच्छा को प्रबल कर दिया। वह मन्दिर में घुस गया और सभी विक्रेताओं को बाहर निकाल दिया। क्या यह कार्रवाई उचित थी? हाँ से अधिक संभावना नहीं है, क्योंकि यहूदी मंदिर में अनुष्ठानिक बलिदान उन लोगों के लिए आवश्यक हैं जो पापों से शुद्ध होना चाहते हैं। इसलिए, मंदिर के व्यापारियों ने किसी भी तरह से धार्मिक शिक्षाओं का खंडन नहीं किया।

इस कृत्य में, यीशु ने दिखाया कि उसे अपनी आज्ञाओं की परवाह नहीं है। वह व्यापारियों से घृणा करता था, न कि "उनसे प्रेम करता था।" उन्होंने अपने कार्यों को इस प्रकार उचित ठहराया: "मेरा घर प्रार्थना का घर कहलाएगा, परन्तु तू ने उसे चोरों का अड्डा बना दिया है।". हालाँकि पुराना नियम अभी भी अनुष्ठान क्रियाओं के महत्व पर जोर देता है।

यहां हमें यह भी जोड़ना होगा: यीशु पहले भी कई बार चर्चों में प्रवेश कर चुके थे, लेकिन उन्होंने कुछ नहीं किया। यह नरसंहार दुश्मनों को भड़काने के लिए प्रदर्शनात्मक था। इसके अलावा, यह ईस्टर की पूर्व संध्या पर किया गया था, जब देश के विभिन्न हिस्सों से लोग चर्च जाते हैं। इसी उद्देश्य से मंदिर में धन का आदान-प्रदान किया जाता था, ताकि न केवल स्थानीय निवासी दान कर सकें।

यीशु ने अपने कट्टरपंथी कार्यों से शास्त्रीय यहूदी धर्म को तोड़ दिया, जो हर बार अधिक स्पष्ट होता गया। एक यहूदी और ईसा मसीह का शिष्य अलग-अलग लोग हैं। यह अकारण नहीं था कि ईस्टर की पूर्व संध्या पर यीशु स्वयं यरूशलेम में प्रकट हुए, क्योंकि इस तरह वह लोगों के पापों के लिए स्वयं का बलिदान देते हैं, स्वयं के सामने एक बलिदान।

आश्चर्य की बात यह है कि कुछ ही दिनों में यीशु को बड़ा समर्थन प्राप्त हुआ; यह अब मुट्ठी भर अनुयायी नहीं हैं, बल्कि कट्टरपंथियों की भीड़ है जो कुछ ही दिनों में नई शिक्षा से भर गए थे।

इस अवधि के दौरान यहूदा इस्करियोती ने यीशु को धोखा दिया। विश्वासघात का कारण अस्पष्ट है। इंजीलवादी मार्क और मैथ्यू का मानना ​​​​है कि यह पैसे के प्यार का मामला था, खासकर जब से यहूदा प्रेरितों के पैसे के लिए जिम्मेदार था, लेकिन जॉन, जो लगातार अन्य इंजीलवादियों की कहानियों का खंडन करता था, का मानना ​​​​था कि शैतान ने यहूदा में प्रवेश किया था, और यीशु ने किया था शैतान को बाहर मत निकालो, क्योंकि वह पहले से ही अपने मिशन के परिणाम को जानता था। ल्यूक ने एक समान संस्करण का पालन किया: " शैतान यहूदा में प्रवेश कर गया».

यहूदा यीशु के शत्रुओं के पास आया और उसे सहायता की पेशकश की। यह व्यर्थ की बात है क्योंकि यीशु छुपे नहीं थे। लेकिन उन्होंने यहूदा की मदद स्वीकार कर ली और उसके विश्वासघात के लिए उसे चाँदी के 30 टुकड़े भी दिए। फिर, यह पुराने नियम की भविष्यवाणियों से जुड़ा है। जकर्याह की पुस्तक में कहा गया है: “ और प्रभु ने मुझसे कहा: उन्हें चर्च के भंडारगृह में फेंक दो - वह उच्च कीमत जिस पर उन्होंने मुझे महत्व दिया! और मैं ने चान्दी के तीस सिक्के लेकर कुम्हार के लिये यहोवा के भवन में फेंक दिए।”

यीशु को पहले से ही पता था कि उसके दिन गिने-चुने हैं, उसने एक बार पुनर्जीवित लाजर की बहन मरियम से उसके सिर पर लोहबान डालने के लिए भी कहा था; वह पहले से ही खुद को दफनाने के लिए तैयार कर रहा था। आखिरी फसह का जश्न मनाते हुए, यीशु ने अपने शिष्यों को शाम के भोजन के लिए इकट्ठा किया। वहां उन्होंने नम्रता दिखाते हुए उनके पैर धोए। सच तो यह है कि उस समय केवल गुलाम ही ऐसा करते थे। वैसे सूली पर चढ़ाना भी दासों के लिए एक सामान्य सजा है।

भोजन के दौरान, यीशु ने देखा कि शिष्यों में से एक गद्दार था। स्वाभाविक रूप से, उन्होंने इनकार कर दिया। लेकिन यीशु ने स्पष्ट रूप से दुश्मन को धोखा दिया: "यीशु ने उत्तर दिया: वह जिसे मैं रोटी का एक टुकड़ा डुबाकर देता हूं।". उसने शब्दों के साथ यहूदा इस्करियोती को रोटी दी "क्या कर रहे हो, जल्दी करो". हालाँकि, यहूदा को छोड़कर किसी भी प्रेरित ने संकेत को नहीं समझा। जल्द ही यहूदा ने प्रेरितों को छोड़ दिया।

उसके बिना भोजन जारी रहा। यीशु ने कहा कि रोटी उसका शरीर है और दाखमधु उसका खून है। यह पहला कम्युनियन है, जैसा कि ईसाई चर्च में माना जाता है। यीशु ने ईसाई पूजा के अन्य तत्वों को संक्षेप में दोहराया और जोर दिया: “मेरी याद में ऐसा करो”.

तब यीशु और प्रेरित एलियोन पर्वत पर गए, जहाँ उन्होंने अपने अनुयायियों को चेतावनी दी: तुम सब मुझे त्याग दोगे। पतरस ने घोषणा की कि वह कभी भी मसीह का त्याग नहीं करेगा, लेकिन ईश्वर-पुरुष ने वादा किया कि यह पतरस ही होगा जो तीन बार उसका इन्कार करेगा।

गिरफ्तारी, मुकदमा और निष्पादन

यीशु अपने तीन अनुयायियों को गेथसमेन के बगीचे में ले गए: पीटर, जेम्स और जॉन। वह उनसे आगे आने वाले कष्टों के बारे में बात करता है, हालाँकि पहले उसने कहा था कि कष्टों से डरने की कोई ज़रूरत नहीं है, क्योंकि पवित्र आत्मा निकट है और स्वर्ग में अनन्त जीवन की गारंटी है।

बगीचे में, एक स्वर्गदूत ने यीशु और उनके शिष्यों को संबोधित किया, जिससे मसीह की पीड़ा का पूर्वाभास हुआ। लेकिन यह खबर नहीं है, क्योंकि क्राइस्ट खुद लगातार इस बारे में बात करते थे। यहूदा और उसके सैनिक शीघ्र ही उस स्थान पर पहुँचे। यह कहानी अजीब है और वास्तव में विश्वासघात जैसी नहीं लगती। तथ्य यह है कि जब से यीशु लोकप्रिय हुए, वे पहले से ही उन्हें दृष्टि से जानते थे, इसके अलावा, वह बिल्कुल भी नहीं छिपते थे। इसलिए, यह कहानी कि उन्होंने कथित तौर पर यीशु को पाया क्योंकि यहूदा ने उसे चूमा था, एक झूठ है।

यीशु को हिरासत में लिया गया और फिर महायाजक और अन्य पादरी के पास ले जाया गया। महासभा का लक्ष्य आधिकारिक अधिकारियों के लिए मसीहा को फांसी देने का बहाना ढूंढना है। यीशु से उत्तेजक प्रश्न पूछे गए और जब उन्होंने स्वीकार किया कि ईश्वर उनके पिता हैं “महायाजक ने अपने कपड़े फाड़ दिए और घोषणा की: वह ईशनिंदा कर रहा है! हमें गवाहों की और क्या ज़रूरत है?”.

सभी गवाहों ने तुरंत कहा कि यीशु मरने के योग्य थे। इस समय चेले भाग गए, और पतरस ने वास्तव में तीन बार यीशु का इन्कार किया।

महासभा का निर्णय: मामले पर रोमन गवर्नर पीलातुस द्वारा विचार किया जाना चाहिए। आरोप: यीशु ने खुद को यहूदियों का राजा कहा और मौत का हकदार बताया। पीलातुस ने यीशु से बात की और उसके विचारों में कुछ भी देशद्रोही नहीं पाया। उसने यीशु को शिशु हत्यारे के पुत्र हेरोदेस के पास भेजा। सबसे पहले, हेरोदेस ने मसीह के साथ अच्छा व्यवहार किया और एक चमत्कार दिखाने के लिए कहा, क्योंकि यीशु के लिए यह मुश्किल नहीं होना चाहिए था, क्योंकि उन्होंने लगातार सभी को ठीक किया था। लेकिन यीशु ने हेरोदेस के अनुरोधों को नजरअंदाज कर दिया, जिससे वह क्रोधित हो गया। हेरोदेस ने मसीहा को पीलातुस के पास वापस भेज दिया।

पीलातुस यीशु को छुड़ाने की कोशिश करता रहा; वह उसे अपराधी नहीं मानना ​​चाहता था, खासकर इतनी सी बात के कारण। यहां हमें कुछ विषयांतर करने और ध्यान देने की आवश्यकता है कि बाइबिल का पिलातुस ऐतिहासिक पिलातुस का पूरी तरह से खंडन करता है; उसके बारे में बहुत सारे सबूत हैं। अलेक्जेंड्रिया के फिलो ने पीलातुस के बारे में लिखा: "स्वाभाविक रूप से कठोर, जिद्दी और निर्दयी... भ्रष्ट, क्रूर और आक्रामक, उसने बलात्कार किया, दुर्व्यवहार किया, बार-बार हत्या की और लगातार अत्याचार किए".

जोसेफस ने दावा किया कि पिलातुस ने यहूदियों का तिरस्कार किया और यहां तक ​​कि हर जगह सम्राट की छवि के साथ रोमन मानकों को पेश किया। पीलातुस का दृष्टिकोण: एक दोषी व्यक्ति को रिहा करने की तुलना में 1000 निर्दोष लोगों को फाँसी देना बेहतर है। इसे यहूदी अशांति को दबाने के लिए, इसे कठोर तरीके से दबाने के लिए सटीक रूप से स्थापित किया गया था। इसमें कोई संदेह नहीं है कि पीलातुस फरीसियों के साथ किसी भी धार्मिक चर्चा और विवाद में शामिल होगा। यदि ईसा मसीह अस्तित्व में होते, तो शायद पीलातुस ने बिना किसी हिचकिचाहट के उन्हें सिर्फ इस संदेह के लिए मौत की सजा दे दी होती कि वह खुद को राजा कह रहे थे।

लेकिन आइए बाइबिल की कहानी पर वापस आएं। वहाँ पीलातुस को यीशु को बचाने की एक तरकीब सूझी। कथित तौर पर, रोमन अधिकारियों ने उस प्रथा का पालन किया जिसके अनुसार ईस्टर के दिन शासक मौत की सजा पाए लोगों में से एक को मुक्त कर देता है (इसका वास्तविक इतिहास से कोई लेना-देना नहीं है, अपराधियों को किसी भी मामले में नष्ट कर दिया गया था, और यहूदियों की राय को नजरअंदाज कर दिया गया था) . पीलातुस यहूदियों की ओर मुड़ा: किसे मुक्त करना बेहतर है - यीशु या बरअब्बा? बरअब्बा एक हत्यारा और विद्रोही है, जो रोम के लिए खतरनाक है।

बेशक, भीड़ ने बरअब्बा को चुना। तथ्य यह है कि बरअब्बा यहूदियों के लिए एक नायक है क्योंकि उसने कब्जा करने वालों के खिलाफ लड़ाई लड़ी थी। और यीशु एक विधर्मी है जो खुद को भगवान कहता था। लेकिन रोमन अधिकारी विद्रोही को रिहा नहीं कर सके, हत्यारे को तो छोड़ ही नहीं सके। लेकिन नए नियम की कहानी में, निस्संदेह, अधिकारियों ने बरअब्बा को मुक्त कर दिया। पिलातुस ने यीशु को नहीं बचाया। उसने इससे अपने हाथ धोये और मसीहा को फाँसी देने का आदेश दिया।

यह अज्ञात है कि सैनिकों ने यीशु का मज़ाक क्यों उड़ाया। उन्होंने उसके सिर पर कांटों का ताज रखा और उसे बेंत दी। वे हँसे और बोले: “आनन्दित रहो, यहूदियों के राजा!”. जो अजीब है, क्योंकि उन परिस्थितियों में यहूदियों का राजा, किसी भी स्थिति में, एक कठपुतली है। सैनिकों ने नव-निर्मित राजा पर थूका भी, जो निस्संदेह, सबसे क्रूर यातनाओं में से एक है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इन घटनाओं का वर्णन प्रचारकों द्वारा अलग-अलग तरीकों से किया गया है।

जब सैनिकों ने यीशु का खूब मज़ाक उड़ाया (ज्यादातर थूकना और अपमान करना), तो वे उसे कलवारी ले गए, और उस पर सूली चढ़ा दी। इस बार भीड़ को यीशु के प्रति सहानुभूति थी। दो चोरों को यीशु के साथ वहीं सूली पर चढ़ा दिया गया। अजीब है, लेकिन क्रूस पर, पीलातुस के अनुरोध पर, उन्होंने लिखा "यह यहूदियों का राजा यीशु है". क्या धर्मपरायण पीलातुस ने वास्तव में ईश्वर-पुरुष पर मजाक करने का फैसला किया था? यहां, फिर से, पुराने नियम का संदर्भ है, जहां कहा गया है कि मसीहा को निश्चित रूप से राजा बनना था। लेकिन इस शिलालेख के बावजूद, यीशु राजा नहीं थे।

जब यीशु क्रूस पर थे, किताबों ने उनसे कहा: "यदि आप इतने महान हैं, तो अपने आप को बचाएं" और उसी भावना से। ऐसा प्रतीत होता था कि उन्हें यीशु की अलौकिक क्षमताओं पर संदेह था, हालाँकि उनके कारण ही उन्होंने उसे नष्ट करने का निर्णय लिया था।

अपराधियों में से एक, जो मसीह के बगल में लटका हुआ था, ने उसका मज़ाक उड़ाया, और दूसरे ने पश्चाताप किया, और यीशु ने इसके लिए स्वर्ग के राज्य में अनन्त जीवन का वादा किया। उस समय यीशु के पास केवल एक ही शिष्य था - जॉन, साथ ही उसकी माँ भी।

मृत्यु और मृत्यु के बाद जीवन

यीशु ने अपनी मृत्यु के द्वारा अपने से पहले लोगों के पापों का प्रायश्चित किया। उनके अंतिम शब्द: "पिता! मैं अपनी आत्मा को आपके हाथों में सौंपता हूं". यीशु की मृत्यु के बाद, अजीब घटनाएँ घटीं। यह उद्धृत करने योग्य है:

“और देखो, मन्दिर का परदा ऊपर से नीचे तक दो टुकड़े हो गया; और पृय्वी हिल उठी; और पत्थर बिखर गए; और कब्रें खोली गईं; और पवित्र लोगों के बहुत से शरीर जो सो गए थे, पुनर्जीवित हो गए, और उसके पुनरुत्थान के बाद कब्रों से निकलकर, वे पवित्र नगर में प्रवेश कर गए और बहुतों को दिखाई दिए।

मृतकों का प्रेत नए टेस्टामेंट के सबसे हास्यप्रद प्रसंगों में से एक है। यह अफ़सोस की बात है कि कोई विवरण नहीं है। लेकिन इसके बाद सूबेदार ने, जो मसीह के शरीर के पास था, नोट किया: “सचमुच वह परमेश्वर का पुत्र था!”. जल्द ही यीशु को एक गुफा में दफनाया गया, सभी आवश्यक अंतिम संस्कार किए गए, जिसमें शव का क्षरण भी शामिल था, यानी, उन्होंने मसीह को उसकी अंतड़ियों से वंचित कर दिया: “नीकुदेमुस, जो पहले रात को यीशु के पास आया था, भी आया और लोहबान और एलवा का मिश्रण, लगभग सौ लीटर ले आया। इसलिए उन्होंने यीशु का शव लिया और उसे मसालों के साथ कपड़े में लपेटा, जैसा कि यहूदी दफनाते हैं।”.

अपने जीवनकाल के दौरान, यीशु ने सभी को चेतावनी दी कि वह तीन दिनों में पुनर्जीवित हो जायेंगे। इसलिए फरीसियों ने कब्र के पास एक पहरा बिठाने का अनुरोध लेकर पीलातुस की ओर रुख किया। अन्यथा, जैसा कि रूढ़िवादी का मानना ​​था, शिष्य बस शरीर चुरा लेंगे और हर किसी से झूठ बोलना शुरू कर देंगे कि यीशु कथित तौर पर पुनर्जीवित हो गए थे। पिलातुस ने यहाँ भी समझौता कर लिया।

परन्तु कुछ देर बाद स्त्रियाँ ईसा मसीह की कब्र पर गईं। लेकिन जब वे उस स्थान के पास पहुंचे, तो गुफा को बंद करने वाला पत्थर खुला था। गुफा में कोई शव नहीं था, लेकिन मौके पर एक युवक था जिसने कहा: “तुम क्रूस पर चढ़ाए गए यीशु को खोजते हो; वह उठ गया है, वह यहाँ नहीं है।”

तब एक स्वर्गदूत ने स्त्रियों से कहा कि यीशु गलील में अपने शिष्यों की प्रतीक्षा कर रहे हैं। वे डर गए और भाग गए: “उसका रूप बिजली के समान था, और उसका वस्त्र हिम के समान श्वेत था; उसके डर से पहरूए लोग कांप उठे और मानो मर गए।”.

इंजीलवादी अपनी गवाही में भ्रमित हैं, क्योंकि एक जगह महिलाएं डरी हुई थीं और उन्होंने इसके बारे में (मार्क) किसी को नहीं बताया, और दूसरी जगह उन्होंने प्रेरितों (बाकी इंजीलवादियों) को बताया। गार्डों ने लाश के गायब होने पर ध्यान नहीं दिया और किसी कारण से बिना अनुमति के अपना पद छोड़ दिया। यहूदियों ने गार्डों को पैसे की पेशकश की ताकि वे सभी को बता सकें कि लाश को ईसा मसीह के शिष्यों ने चुरा लिया था।

इस मिथक को दूर करने के लिए, प्रचारकों ने कहा कि यीशु कई लोगों से अलग-अलग मिले (उदाहरण के लिए, पीटर, मैरी मैग्डलीन, आदि), हालाँकि सभी ने उन्हें तुरंत नहीं पहचाना। जाहिर तौर पर आंतरिक अंगों वाले और बिना आंतरिक अंगों वाले व्यक्ति के बीच बहुत कम अंतर होता है। यीशु 8 बार प्रकट हुए, लेकिन इन दर्शनों में कुछ खास नहीं था। इन घटनाओं का शुष्क वर्णन किया गया है। सबसे पहले, यीशु कुछ शिष्यों के साथ बैठे और उनके साथ रोटी खाई। इसके अलावा, पहले तो उन्होंने उसे पहचाना भी नहीं। प्रेरित (लगभग सभी) भी मसीहा से मिले: “ग्यारह शिष्य गलील में उस पहाड़ पर गए जहाँ यीशु ने उन्हें आज्ञा दी थी, और जब उन्होंने उसे देखा, तो उसकी पूजा की, लेकिन दूसरों को संदेह हुआ। और यीशु ने पास आकर उन से कहा, स्वर्ग और पृथ्वी का सारा अधिकार मुझे दिया गया है। इसलिये जाओ और सब जातियों को शिक्षा दो, और उन्हें पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो।”

मुख्य संशयवादी प्रेरित थॉमस था; किसी कारण से वह पुनरुत्थान में विश्वास नहीं करता था, हालाँकि वह मसीह के मुख्य अनुयायियों में से एक था, जिसे बिना शर्त मसीहा और उसकी भविष्यवाणियों पर विश्वास करना चाहिए। थॉमस ने अन्य प्रेरितों से यह कहा जो पहले ही यीशु को देख चुके थे: "जब तक मैं उसके हाथों में कीलों के निशान न देख लूं, और कीलों के छेदों में अपनी उंगली न डाल लूं, और उसके पंजर में अपना हाथ न डाल लूं, तब तक मैं विश्वास नहीं करूंगा।".

थोड़ी देर के बाद, यीशु प्रकट हुए और थॉमस को बताया कि उसे क्या करने की आवश्यकता है: "अविश्वासी नहीं, बल्कि आस्तिक बनो". बेशक, इसके बाद थॉमस ने मसीह की दिव्यता को पहचान लिया, लेकिन यीशु ने माना कि अविश्वास एक भयानक पाप था: “तू ने विश्वास किया, क्योंकि तू ने मुझे देखा; धन्य हैं वे जिन्होंने नहीं देखा फिर भी विश्वास किया". यह कहानी केवल उन लोगों के लिए है जो ईसा मसीह की दिव्यता और उनके अस्तित्व के तथ्य पर संदेह करते हैं। यह अब गंभीर नहीं लगता, लेकिन लेखन के वर्षों में शायद इसे वास्तव में एक तर्क माना जाता था। इस कहानी के लेखक कहते हैं: "ये इसलिये लिखे गये हैं कि तुम विश्वास करो कि यीशु ही मसीह है, परमेश्वर का पुत्र, और विश्वास करके तुम उसके नाम पर जीवन पाओ।".

पुनरुत्थान के बाद, यीशु का मुख्य आह्वान: “सारी दुनिया में जाओ और हर प्राणी को सुसमाचार प्रचार करो। जो कोई विश्वास करेगा और बपतिस्मा लेगा वह उद्धार पाएगा; और जो कोई विश्वास नहीं करेगा, वह दोषी ठहराया जाएगा।". इस आह्वान का अर्थ है कि ईसाई धर्म एक यहूदी संप्रदाय नहीं रह जाता है, बल्कि आत्मा की मुक्ति के बारे में एक अलग शिक्षण बन जाता है। जो यहूदी मसीह को स्वीकार नहीं करता, उसका उद्धार नहीं होगा। पीटर नए पंथ का प्रमुख बन गया; यीशु कहते हैं पतरस का मुख्य कार्य है "अपनी भेड़ों को चराने के लिए".

चालीसवें दिन, यीशु प्रेरितों के सामने प्रकट हुए, एक बार फिर कहा कि उन्हें ईश्वर का वचन फैलाने की जरूरत है, और फिर सचमुच (आध्यात्मिक अर्थ में नहीं, जैसा कि कुछ धर्मशास्त्री कहना चाहते हैं) स्वर्ग में चढ़ गए: "और एक बादल ने उसे उनकी दृष्टि से ओझल कर दिया".

प्रेरितों के कार्य

"द एक्ट्स ऑफ द एपोस्टल्स" पुस्तक में यीशु के स्वर्गारोहण के बाद ईसाइयों की गतिविधियों का वर्णन किया गया है। प्रेरितों का कार्य यीशु द्वारा निर्धारित किया गया था - ईसाई धर्म का प्रचार। इसके अलावा, अगर पहले प्रेरितों ने फिर भी यहूदियों को परिवर्तित करने की कोशिश की, तो उन्हें एहसास हुआ कि यह विशेष रूप से प्रभावी नहीं था, इसलिए उन्होंने फैसला किया: बुतपरस्तों को नई शिक्षा का प्रचार करना बेहतर था।

यीशु ने इसमें उनकी बहुत मदद की, क्योंकि एक दिन प्रेरितों और शिष्यों के साथ एक दिलचस्प घटना घटी: “आग की जीभें फटी हुई थीं, और उनमें से प्रत्येक पर एक जीभ टिकी हुई थी। और वे सब पवित्र आत्मा से भर गए, और अन्य भाषा बोलने लगे।”. बाइबल के लिए, ऐसी व्याख्याएँ आदर्श हैं। प्रेरितों का मानना ​​था कि सच्चे विश्वासी भी विभिन्न भाषाओं में संवाद कर सकते हैं, यीशु उन्हें यह अनुदान देते हैं। और आधुनिक समय में ऐसे संप्रदाय हैं जो समान दावे करते हैं। केवल वे अलग-अलग भाषाएं नहीं, बल्कि अपनी मूल भाषा बोलते हैं और अस्पष्ट बातें करते हैं।

पतरस ने यहूदियों के बीच प्रचार करते हुए देखा कि यीशु सिर्फ मसीहा नहीं थे, बल्कि भगवान भी थे। एक संक्षिप्त भाषण के बाद, 3 हजार यहूदियों को बपतिस्मा दिया गया। यह कोई कहानी नहीं है, बल्कि प्रचारकों के अनुसार, यरूशलेम में एक समुदाय इसी तरह प्रकट हुआ। दरअसल, यह पुराने नियम की कहानियों से अलग नहीं है कि कैसे कोई बंजर भूमि में आया और "एक शहर की स्थापना की।" फिर, कई लोगों ने चमत्कारों के कारण ही ईसाई धर्म स्वीकार किया: "और यरूशलेम में प्रेरितों के द्वारा बहुत से चमत्कार और चिन्ह दिखाए गए... और प्रभु प्रतिदिन उन लोगों को कलीसिया में शामिल करता था जिन्हें बचाया जा रहा था।".

लेकिन निस्संदेह, उन वर्षों में चर्च बिल्कुल वैसा नहीं था जैसा अब है। फिर यह सिर्फ कट्टरपंथियों का एक समूह है जो दूसरे आगमन की प्रतीक्षा कर रहे थे। वहां कोई पुजारी नहीं थे. प्रेरित और शिष्य जिन्होंने स्वर्ग, मसीहा, दूसरे आगमन के बारे में बात की। बेशक, यह समुदाय आधुनिक अर्थों में एक संगठित धर्म की तुलना में एक संप्रदाय के अधिक करीब है। उन वर्षों में मुख्य संस्कार बपतिस्मा था। बाकी रस्में तो बस बन ही रही थीं.

समुदाय मसीह की आज्ञाओं के अनुसार रहता था: "और उन्होंने अपनी संपत्ति और सभी प्रकार की संपत्ति बेच दी, और प्रत्येक की आवश्यकता के आधार पर इसे सभी को वितरित किया... उन्होंने खुशी और दिल की सादगी के साथ भोजन किया, भगवान की स्तुति की और सभी लोगों के प्यार में रहे".

ईसाई समुदाय को परिवार, काम और बाकी सभी चीज़ों की परवाह नहीं थी। यदि, मान लीजिए, पति ईसाई बन गया, लेकिन परिवार एक अलग आस्था का पालन करता है, तो परिवार को छोड़ने में कोई शर्मनाक बात नहीं थी।

संपत्ति के त्याग के सिद्धांत का कड़ाई से पालन किया गया। बाइबल विशेष रूप से हनन्याह और सफीरा की कहानी बताती है। इन लोगों ने ईसाई धर्म अपना लिया और अपनी संपत्ति बेच दी। फिर उन्हें ईसाई समुदाय को आय देनी थी, लेकिन जब हनन्याह ने पीटर को पैसे दिए, तो प्रेरित ने देखा कि हनन्याह झूठा था क्योंकि वह भगवान को धोखा देने की कोशिश कर रहा था। कारण क्या है? अनन्या ने सारा पैसा समुदाय के मुखिया को नहीं दिया। उन्होंने निर्णय लिया कि किसी भी स्थिति में उन्हें आय का एक हिस्सा अपने पास रखने का अधिकार है।

पतरस के कहने के बाद, हनन्याह उसी क्षण मर गया। थोड़ी देर के बाद हनन्याह की पत्नी पतरस के पास आयी। पीटर ने पैसे के बारे में उत्तेजक सवाल पूछा और सफ़िरा ने भी अपने पति की तरह झूठ बोला। जिसके बाद उसकी तुरंत मौत हो गई. संभवतः स्वयं यीशु, अर्थात् एकमात्र ईश्वर, ने इन लोगों को मार डाला। यह बिल्कुल उन लोगों की कहानी है जिन्होंने चर्च को पैसा देने से इनकार कर दिया।

जैसा कि इस कहानी से समझा जा सकता है, हम बात कर रहे थे कट्टरपंथी मतांतरण करने वालों की। नया नियम एक बार फिर गलती से सैनहेड्रिन (यहूदियों की सर्वोच्च धार्मिक संस्था) की एक निश्चित सर्वशक्तिमानता की ओर इशारा करता है, जो वास्तव में अस्तित्व में नहीं था, क्योंकि रोमन यहूदियों को क्षेत्र में आंतरिक राजनीति को नियंत्रित करने की अनुमति नहीं देते थे। विदेशी विचार.

लेकिन चूँकि हम मिथकों के बारे में बात कर रहे हैं, हम फिर भी इस बात को ध्यान में रखेंगे कि महासभा की शक्ति लगभग असीमित थी। यहूदी पुजारी प्रेरितों को नष्ट करना चाहते थे, क्योंकि उनके लिए, निश्चित रूप से, वे मसीह से लगभग अलग नहीं थे, क्योंकि उनके पास जादुई क्षमताएं भी थीं और उन्होंने लोगों को एक नए विश्वास में परिवर्तित कर दिया था। एक बार प्रेरितों को पकड़ लिया गया और वे मारे जाने वाले थे, लेकिन वे उन्हें पीटने में कामयाब रहे, जिसके बाद उन्होंने उन्हें रिहा कर दिया।

इस बीच, ईसाइयों की संख्या बढ़ी, संरचना बदल गई। डेकोन स्टीफ़न प्रकट हुए, जो “लोगों के बीच बड़े-बड़े चमत्कार और चिन्ह दिखाए”. यहूदी पादरी स्टीफन की गतिविधियों में रुचि लेने लगे। इस बार उन्होंने स्टीफ़न को मौत की सज़ा सुनाई और जल्द ही उसे पत्थर मारकर मार डाला। उनमें शाऊल नाम का कोई व्यक्ति था, जो प्रमुख ईसाई हस्तियों में से एक बन गया। स्टीफन को "प्रथम शहीद" कहा जाता है।

फिर ज़ुल्म शुरू हुआ. फिर से, ईसाई लेखकों ने यहूदी पुजारियों के प्रभाव और शक्ति को बढ़ा-चढ़ाकर बताया है, जिनके पास खुली छूट थी, हालांकि वास्तव में रोमनों ने शहर में स्थिति को नियंत्रित किया था, और यदि कोई उत्पीड़न शुरू कर सकता था, तो वह वे ही थे। परन्तु शाऊल ही है जो सतानेवाले का काम करता है, वह: "उसने चर्च को पीड़ा दी, घरों में प्रवेश किया और पुरुषों और महिलाओं को खींचकर जेल में डाल दिया". बिलकुल सैमसन की तरह.

माना जाता है कि इन काल्पनिक उत्पीड़नों के कारण ही ईसाई धर्म दुनिया भर के कई देशों में फैल गया, क्योंकि ईसाई साम्राज्य के विभिन्न हिस्सों में भाग गए थे। यह व्यापक मिशनरी गतिविधि की शुरुआत है। फ़िलिस्तीन में पीटर चमत्कारों के लिए प्रसिद्ध हो गया (स्वाभाविक रूप से, केवल बाइबिल में)। उसने न केवल बीमारों को ठीक किया, बल्कि मृतकों को भी ठीक किया। जाहिर है, चमत्कारों के समूह के संदर्भ में वह मसीह से भिन्न नहीं था।

सामान्य तौर पर, बाइबल उन कहानियों का वर्णन करती है जहां विभिन्न लोगों, काल्पनिक अधिकारियों ने, विभिन्न लोगों (उदाहरण के लिए, सामरी, इथियोपियाई) का पक्ष जीता। योजना सरल है: वे भीड़ को सिद्धांत का उपदेश देते हैं, और फिर भीड़ के सामने चमत्कार करते हैं, इस प्रकार अपने शब्दों को पुष्ट करते हैं। जाहिर है, विश्वास कम था।

विशेष रूप से इस समय इस महत्व पर बल दिया जाता है कि उपदेश केवल यहूदियों के बीच ही संभव नहीं है। हालाँकि यह पहले भी कहा जा चुका है, सुसमाचार के लेखक लगातार इस नियम को दोहराते हैं और यहाँ तक कि इसे "पवित्र" भी करते हैं। इसलिए, एक दिन बुतपरस्त कुरनेलियुस पीटर के पास आया और उसे अपने घर आने के लिए कहा, क्योंकि उसने हाल ही में एक स्वर्गदूत के साथ संवाद किया था। पीटर: “मैंने घर में प्रवेश किया और बहुत से लोगों को एकत्र पाया। और उस ने उन से कहा, ...परमेश्वर ने मुझ पर यह प्रगट किया है, कि मैं किसी को गन्दा या अशुद्ध न समझूं।.

कई प्रचारकों को यह विश्वास दिलाने के लिए यह आवश्यक था कि अब भगवान के चुने हुए लोग नहीं रहे; वह चयन सटीक रूप से मसीह में विश्वास से निर्धारित होता है, उत्पत्ति की परवाह किए बिना।

हेरोदेस अग्रिप्पा प्रथम ने ईसाइयों के खिलाफ हथियार उठाए, कुछ प्रेरितों को मारने का आदेश दिया और पीटर को हिरासत में ले लिया। पीटर पकड़ा गया, लेकिन वह जादू के टोटकों और एक देवदूत की मदद से तुरंत जेल से भाग निकला।

यहीं पर शाऊल (पॉल) खेल में आता है। वह एक धार्मिक कट्टरपंथी, यहूदी धर्म का समर्थक था। किसी कारण से, ईसाइयों का उत्पीड़न उसके लिए महत्वपूर्ण था, क्योंकि वह जीवित था "प्रभु के शिष्यों को धमकियाँ देना और हत्या करना". महासभा के निर्देशों पर कार्य किया। जब वह एक बार फिर भगोड़े ईसाइयों की तलाश कर रहा था, तो उस पर एक प्रकाश पड़ा और निम्नलिखित हुआ: “शाऊल, शाऊल! तुम मुझे क्यों सता रहे हो? उसने कहा: आप कौन हैं प्रभु? प्रभु ने कहा: मैं यीशु हूं, जिस पर तुम अत्याचार कर रहे हो।".

इस कहानी के बाद, शाऊल ने पॉल नाम से बपतिस्मा लिया और ईसाई धर्म का एक प्रमुख प्रस्तावक बन गया। जल्द ही उसने ईसा मसीह की शिक्षाओं का प्रचार करना शुरू कर दिया और यह काम उसने आराधनालयों में भी किया। निस्संदेह, यहूदी उस गद्दार को नष्ट करना चाहते थे, जो अतीत में सबसे सक्रिय उत्पीड़कों में से एक था। अपने जीवन को खतरे के कारण, पॉल ने अपनी जन्मभूमि छोड़ दी और अन्यजातियों को ईसाई धर्म का प्रचार करने चला गया। बाइबल का दावा है कि पॉल का मिशनरी कार्य सफल रहा; उदाहरण के लिए, साइप्रस में, उसने न केवल सामान्य बुतपरस्तों को, बल्कि रोमन गवर्नर को भी बपतिस्मा दिया। पॉल ने विभिन्न स्थानों में अन्यजातियों के साथ आसानी से संवाद किया, क्योंकि ईश्वर का धन्यवाद कि वह विभिन्न भाषाओं में संवाद कर सका।

और सब कुछ ठीक होता यदि यह यहूदी न होते, जो लगातार सभी को पॉल के विरुद्ध उकसाते रहे। यह आश्चर्य की बात है कि यहूदियों को उन शहरों में भी कितना अधिकार प्राप्त था, जहां उनकी संख्या बहुत कम थी। इसलिए, पावेल को विभिन्न स्थानों से बाहर निकाल दिया गया और कई बार लगभग मार डाला गया।

समय के साथ, ईसा मसीह के समर्थकों के बीच संघर्ष पैदा हो गया, क्योंकि कई पूर्व यहूदियों ने कहा कि एक ईसाई का यहूदी रीति के अनुसार खतना किया जाना चाहिए, क्योंकि यह ईश्वर की इच्छा थी, जिसे किसी ने रद्द नहीं किया। अंततः इस मुद्दे को हल करने के लिए प्रचारकों को यरूशलेम लौटना पड़ा। फिर भी, यह पहले से ही एक समझौता था, क्योंकि पूर्व यहूदी इसे संभव मानते थे कि जो कोई भी मसीह को स्वीकार करता है वह ईसाई बन सकता है।

यरूशलेम में भी इस प्रश्न का कोई स्पष्ट उत्तर नहीं था। न तो भगवान और न ही स्वर्गदूतों ने इस मामले में हस्तक्षेप किया। लेकिन प्रेरित पतरस ने इसे ख़त्म कर दिया। उस समय ईसाइयों के प्रमुख ने कहा कि खतना हर किसी के लिए अनिवार्य नहीं है और इस "खोज" को प्रसारित करने के लिए बाध्य किया गया।

पॉल ने यूनान में प्रचार किया, लेकिन बहुत सफलतापूर्वक नहीं। वहाँ भी यहूदियों ने उसकी गतिविधियों में बाधा डाली। सामान्य तौर पर, प्रेरितों के कृत्यों का उद्देश्य स्पष्ट रूप से यहूदियों के प्रति घृणा भड़काना है। उस समय वास्तविक जीवन में यहूदी किसी पर अत्याचार नहीं कर सकते थे। और चूंकि अधिनियम पहली शताब्दी के मध्य में नहीं लिखे गए थे, जैसा कि प्रचारक कल्पना करने की कोशिश करते हैं, लेकिन बहुत बाद में, धर्मग्रंथ स्वयं यहूदियों और ईसाइयों के बीच टकराव को दर्शाता है।

हालाँकि पॉल मसीह का शिष्य नहीं था, फिर भी वह न केवल एक प्रेरित बन गया, बल्कि, शायद, ईसाई समुदाय में दूसरा व्यक्ति (पीटर के बाद)। चमत्कारों के मामले में वह दूसरों से कमतर नहीं थे। कुछ लोगों ने तो उन्हें भगवान तक मान लिया। लेकिन प्रेरित की गतिविधि रोम में समाप्त हुई, जहाँ इतिहास समाप्त हुआ। पॉल के बारे में विभिन्न किंवदंतियाँ गढ़ी गईं, जिनका न केवल बाइबल में, बल्कि ऐतिहासिक स्रोतों में भी कोई संकेत नहीं है। वास्तव में, पॉल की गतिविधियाँ काल्पनिक हैं, क्योंकि उसने कथित तौर पर कई समुदाय बनाए, लेकिन वास्तव में, समुदाय उसकी कथित गतिविधियों की तुलना में बहुत बाद में सामने आए।

पॉल के पत्र

एक या दूसरे प्रेरित के अधिकार के साथ, ऐतिहासिक रूप से विकसित हुए कुछ प्रावधानों को समेकित करने के लिए ईसाई पंथ के लिए पत्रियां आवश्यक हैं। में रोमियों को पत्रपॉल ने ईसाई धर्म और उसके इतिहास की नींव रखी।

बुतपरस्तों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने का मुद्दा एक विशेष स्थान रखता है। पॉल ने ईसाई धर्म के पूर्व बुतपरस्त समर्थकों को इस तथ्य के लिए फटकार लगाई कि, मसीह को स्वीकार करने के बाद, उन्होंने अपनी पिछली मान्यताओं को पूरी तरह से अलविदा नहीं कहा। और निस्संदेह, उन्होंने स्वयं को पूरी तरह से मसीह के प्रति समर्पित नहीं किया।

पॉल ने इस बात पर भी जोर दिया कि ईश्वर लोगों को धार्मिकता के सिद्धांत के अनुसार नहीं चुनता; वह पॉल की तरह ही एक पापी को भी चुन सकता है: "इसलिए क्षमा उस पर निर्भर नहीं करती जो चाहता है, न ही उस पर जो प्रयास करता है, बल्कि ईश्वर पर निर्भर करता है जो दया करता है।", "और जिनको उस ने पहिले से ठहराया, उनको बुलाया भी, और जिनको उस ने बुलाया, उनको धर्मी भी ठहराया, और जिनको उस ने धर्मी ठहराया, उनको महिमा भी दी।".

प्रेरित नियतिवाद पर जोर देते हैं, अर्थात, ईश्वर मनुष्य की इच्छाओं से स्वतंत्र रूप से कार्य करता है और धर्मी और पापी दोनों को दंडित कर सकता है। यह काफी हद तक ईश्वर और अय्यूब के बीच संवाद को दोहराता है।

लेकिन प्रेरित का मुख्य संदेश यह है कि ईसाइयों को अधिकार, किसी भी अधिकार के अधीन होना चाहिए। निस्संदेह, यह अधिकार के बारे में पुराने नियम के विचारों का खंडन करता है। पॉल कहते हैं: “प्रत्येक आत्मा उच्च अधिकारियों के अधीन रहे, क्योंकि ईश्वर के अलावा कोई अधिकार नहीं है; मौजूदा प्राधिकारियों की स्थापना ईश्वर द्वारा की गई है। इसलिए, जो सत्ता का विरोध करता है वह ईश्वर की संस्था का विरोध करता है। और जो विरोध करेंगे वे अपने ऊपर निंदा लाएंगे।”

यह अधिकारियों के साथ ईसाइयों के मेल-मिलाप के लिए एक महत्वपूर्ण कदम है, जो अतीत में अधिकारियों के प्रति शत्रुतापूर्ण नहीं तो उदासीन थे। पॉल की शिक्षा मसीह की शिक्षा से मौलिक रूप से भिन्न है क्योंकि मसीह ने राज्य और अधिकारियों के सभी मानदंडों का पालन करना महत्वपूर्ण नहीं समझा, जिसकी उन्होंने लगातार पुष्टि की। पॉल कहते हैं: "किसी को न केवल सज़ा के डर से, बल्कि विवेक से भी आज्ञा का पालन करना चाहिए।". यह सामान्यतः किसी भी सरकार पर लागू होता है। दास को स्वामी के प्रति समर्पण करना होगा, जिसकी पॉल को भी आवश्यकता है।

इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह स्वामी अपने दासों पर अत्याचार करता है और उन्हें मार डालता है। यह परीक्षा तो सरल है, परन्तु दास स्वर्ग जायेगा। संक्षेप में, पॉल ने उच्च वर्ग को दिखाया कि ईसाई धर्म सही उपकरण था। कुछ लोग इस बात से आश्चर्यचकित हैं कि भविष्य में ईसाई धर्म बलपूर्वक थोपा गया, विशेषकर दासों पर। साथ ही, ईसा मसीह के काल्पनिक शिष्य ने लोगों को कर कैसे चुकाना चाहिए, इसके लिए अलग से पंक्तियाँ समर्पित कीं। यह यीशु की शिक्षा के लिए बहुत महत्वपूर्ण है!

यह संदेश वास्तव में एक महत्वपूर्ण योगदान है क्योंकि ईसाई चर्च मसीह की शिक्षाओं की तुलना में पॉल की शिक्षाओं के अनुसार अधिक चर्च बन गया है। आप पहाड़ी उपदेश और पॉल के पत्रों की तुलना कर सकते हैं, और फिर चर्च को देख सकते हैं।

में कुरिन्थियों को पत्रपॉल उन नौसिखियों को संबोधित कर रहे हैं जिन्होंने न केवल ईसाई धर्म स्वीकार किया, बल्कि संप्रदायों में विभाजित हो गए। स्वाभाविक रूप से, पॉल ने इस बात पर जोर दिया कि उनकी शिक्षा ही एकमात्र सच्ची थी, और उन्होंने मसीह को एक आवरण के रूप में इस्तेमाल किया (किसी भी संप्रदायवादी ने भी यही किया है): “क्या मसीह विभाजित है? क्या पॉल को आपके लिए क्रूस पर चढ़ाया गया था? या क्या तुमने पौलुस के नाम पर बपतिस्मा लिया था?”.

लेकिन उन सभी के पास कथित तौर पर गंभीर कारण थे। आख़िरकार, कुछ ने उपवास करना महत्वपूर्ण समझा, कुछ दुनिया के आसन्न अंत की तैयारी कर रहे थे, और कुछ ने अधिकारियों की सेवा की। स्वाभाविक रूप से, यहां संघर्ष अपरिहार्य है। आख़िरकार, एक समुदाय में लोग कैसे साथ रहेंगे यदि कुछ लोग मानते हैं कि उत्पीड़कों से लड़ने की ज़रूरत है, और अन्य मानते हैं कि उत्पीड़कों की सेवा करने की ज़रूरत है? या, उदाहरण के लिए, कुछ लोग अपनी संपत्ति बेच देते हैं और गरीबों की मदद करते हैं, जबकि अन्य अमीर हो जाते हैं और गरीबों से उनकी आखिरी चीजें भी छीन लेते हैं। लेकिन पॉल एकता पर जोर देते हैं।

प्रेरित पॉल इस बात से सहमत नहीं थे कि हर किसी को तपस्या का पालन करना चाहिए, परिवार शुरू नहीं करना चाहिए और केवल उपदेश देना चाहिए। पॉल, मसीह के विपरीत, असामाजिक व्यवहार का समर्थक नहीं था। और इसके द्वारा उसने कई बुतपरस्तों को अपनी ओर आकर्षित किया। संख्या तो बढ़ी, लेकिन स्थिरता बहुत कम थी।

ईसा मसीह के काल्पनिक शिष्य ने इस बात पर जोर दिया कि तपस्या का मुद्दा हर किसी की व्यक्तिगत पसंद है। निस्संदेह, मसीह ने किसी विकल्प के बारे में बात नहीं की। पॉल ने उपवास के बारे में भी अजीब बात कही: “भोजन हमें परमेश्‍वर के निकट नहीं लाता; क्योंकि चाहे हम खाएँ, हमें कुछ भी लाभ नहीं; यदि हम नहीं खाते हैं, तो हमारा कुछ भी नुकसान नहीं होता है।”.

ईसाई धर्म को बढ़ावा देने के लिए, पॉल ने "शाश्वत सत्य", हठधर्मिता और नियमों को कम बाध्यकारी बनाया, हालांकि अतीत में, विशेष रूप से पुराने नियम की परंपरा में, इन नियमों को अटल माना जाता था। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि पॉल ने बाद के यहूदी पैगम्बरों और यीशु के मानक उपदेश को त्याग दिया। उन्होंने अमीरों की निंदा करना बंद कर दिया, यह इस तथ्य के कारण था कि अमीर समुदाय में अधिक बार शामिल हुए, लेकिन उनका अपने उपभोग को सीमित करने का इरादा नहीं था। ज़्यादा से ज़्यादा, वे पॉल जैसे ईसाई नेताओं को सहायता राशि दे सकते थे। प्रेरित ने सोचा कि यह बुरा नहीं है।

प्रेरित दास मालिकों की भी मदद करता है। उसने दास से कहा: “यदि तुम्हें दास होने के लिये बुलाया गया है, तो लज्जित न होना; लेकिन यदि तुम मुक्त हो सको तो सर्वोत्तम का उपयोग करो। क्योंकि प्रभु में बुलाया गया सेवक प्रभु का स्वतंत्र व्यक्ति होता है; वैसे ही, जो स्वतंत्र कहलाता है वह मसीह का सेवक है।”.

कोरिंथियंस पूजा के बारे में भी बात करते हैं। उस समय कोई पुजारी नहीं थे और ईसाई पूजा एक अजीब चीज़ थी। लोग एकत्र हुए और "अलग-अलग भाषाएँ बोलीं" जिन्हें कोई नहीं समझ सका। बेशक, ये अलग-अलग भाषाएँ नहीं थीं, बल्कि अस्पष्ट थीं। पावेल ने सोचा कि यह बेवकूफी है, लेकिन अगर फिर भी कोई ऐसी बातचीत शुरू कर दे, तो "अगर कोई अनजान भाषा में बोलता है तो दो या कई तीन बोलें और फिर अलग-अलग बोलें और अकेले में समझाएं।".

उस समय कोई विशेष नियम नहीं थे, और उपदेश देने के बजाय, लोग बस बाहर आकर बोलते थे। जैसे किसी देवदूत या भगवान ने उनके प्रलाप में उनसे संवाद किया हो - वे यही कह रहे थे। ऐसा हुआ कि कुछ समुदायों में महिलाओं को सहन किया जाता था। पावेल ने तुरंत इसे ठीक किया: “तुम्हारी पत्नियाँ कलीसिया में चुप रहें, क्योंकि उन्हें बोलना उचित नहीं, परन्तु आधीन रहना है, जैसा व्यवस्था कहती है।”. देखा जा सकता है कि पॉल कई बार कानून की अनदेखी करता है, लेकिन इस मामले में नहीं.

पॉल ने हठधर्मिता को पूर्णता तक बढ़ाया: "ईश्वर प्रेम है।" वह जोर देता है: "प्रेम सहनशील है, दयालु है, प्रेम ईर्ष्या नहीं करता, प्रेम अहंकारी नहीं होता, अभिमान नहीं करता, अशिष्टता नहीं करता, अपनी भलाई नहीं चाहता, चिढ़ता नहीं, बुरा नहीं सोचता, अधर्म में आनन्दित नहीं होता" , परन्तु सत्य से आनन्दित होता है; सभी चीज़ों को कवर करता है, सभी चीज़ों पर विश्वास करता है, सभी चीज़ों की आशा करता है, सभी चीज़ों को सहता है।”. यानी प्रेम के बिना व्यक्ति अपनी संपत्ति दान कर सकता है, गरीबों की मदद कर सकता है, लेकिन बच नहीं पाएगा।

गलातियों को पत्रीएक और विभाजन से जुड़ा हुआ। पहले तो पॉल ने गलातियों के बीच प्रचार किया, लेकिन उसके जाने के बाद लोगों को संदेह हुआ कि पॉल मूसा के नियमों को पूरा करने के लिए आया था। जिसमें निःसंदेह वे सही थे। पॉल ने लगातार मसीह की आड़ में अपने कानून बनाए। गलातियों ने घोषणा की कि ईसाई मूसा के कानूनों का पालन करने के लिए बाध्य थे।

इसके अलावा, नवागंतुकों ने देखा कि पॉल को स्वयं अपनी शिक्षा को बदलने का कोई अधिकार नहीं था। ये विरोधाभास उनके लिए भी स्पष्ट थे। उन्होंने यह भी नोट किया कि पॉल एक सच्चा प्रेरित नहीं था, क्योंकि वह मसीह की मृत्यु के बाद शिष्यों में शामिल हो गया था, और उससे पहले वह आम तौर पर एक उत्पीड़क था।

पॉल ने उन्हें उत्तर दिया: "जिस सुसमाचार का मैंने प्रचार किया वह मनुष्यों का नहीं है, क्योंकि मैंने इसे प्राप्त किया... मनुष्य से नहीं, बल्कि यीशु मसीह के रहस्योद्घाटन के माध्यम से... जब भगवान... मुझमें अपने पुत्र को प्रकट करने के लिए प्रसन्न हुए, ताकि मैं अन्यजातियों को इसका प्रचार कर सकता हूँ, - मैंने मांस और रक्त से परामर्श नहीं किया।''.

इस प्रकार, पॉल ने इस बात पर जोर दिया कि वह एक सच्चा प्रेरित है और ईसाइयों को उसकी बात सुननी चाहिए, न कि किसी "झूठे प्रेरित" की। लेकिन सबूत अंधविश्वासी लोगों के लिए भी अपुष्ट हैं। पॉल मूसा के नियमों के बारे में बात करता है : "कोई व्यक्ति कानून के कार्यों से नहीं, बल्कि केवल यीशु मसीह में विश्वास से धर्मी ठहराया जाता है". नतीजतन, यीशु मसीह के आने के बाद मूसा के कानूनों का कोई महत्व नहीं है: “अब न तो यहूदी है और न ही अन्यजाति; न गुलाम न आज़ाद; वहाँ न तो नर है और न नारी: क्योंकि तुम सब मसीह यीशु में एक हो।”.

में थिस्सलुनिकियों को पत्रपॉल ने नवजात शिशुओं से पुनरुत्थान और मसीह के दूसरे आगमन के बारे में बात की। हुआ यूं कि ये लोग, जो शुरू में विश्वास करते थे, अचानक कुछ मुद्दों पर संदेह करने लगे।

उदाहरण के लिए, ईसा मसीह के कुछ समर्थकों का मानना ​​था कि दूसरा आगमन बहुत जल्द नहीं होगा (जबकि अन्य को यकीन था कि आज नहीं तो कल), जो यह दर्शाता है कि घटनाएँ 50 के दशक में नहीं हुई थीं। एन। ई., और 100-150 वर्षों के बाद, जब ऐसे विवाद प्रासंगिक थे। पॉल ने पुनरुत्थान और आगमन के संबंध में ईसाइयों को जवाब दिया: “क्योंकि हम यहोवा के वचन के द्वारा तुम से कहते हैं, कि हम जो जीवित हैं और यहोवा के आने तक बचे रहेंगे, हम मरे हुओं को न चिताएंगे, क्योंकि यहोवा आप ही जयजयकार करते हुए स्वर्ग से उतरेगा प्रधान देवदूत की आवाज और परमेश्वर की तुरही के साथ, और मसीह में मृत लोग पहले उठेंगे।”.

इस प्रकार पॉल फिर से यीशु द्वारा छोड़े गए हठधर्मिता को सही करता है। आसन्न आगमन के विचार के प्रसार के कारण थिस्सलुनिकियों को दूसरा पत्र लिखना पड़ा। कट्टरपंथियों ने अपनी संपत्ति बेच दी और आने का इंतजार किया। पॉल समझ गया कि यह धर्म के प्रसार में बाधा बन रहा है, इसलिए उसने विनाशकारी घटना से छुटकारा पाने की कोशिश की।

उन्होंने कहा कि आगमन अज्ञात कब होगा, हालाँकि मसीह ने वादा किया था कि यह जल्द ही होगा। पॉल ने उन लोगों की निंदा की जिन्होंने परिवार और काम को त्याग दिया, वह आगे कहते हैं: "अगर कोई काम नहीं करना चाहता, तो मत खाओ". और मसीह ने पक्षियों के बारे में बात की, जिनकी भगवान मदद करते हैं, और यहां तक ​​कि उनके बराबर होने का आह्वान भी किया। सामान्य तौर पर, पॉल ने हर बार अधिक से अधिक आग्रहपूर्वक घोषणा की कि एक ईसाई को एक नागरिक होना चाहिए और हर किसी की तरह रहना चाहिए, सांसारिक चीजों को नजरअंदाज नहीं करना चाहिए; वह कट्टरपंथियों के समाजीकरण में लगे हुए थे।

भविष्य के बारे में पॉल की छोटी सी पंक्ति को समय के साथ विभिन्न धर्मशास्त्रियों द्वारा अलंकृत किया गया है: "पहले [दूसरे आने से पहले] पतन आएगा... और पाप का आदमी, विनाश का पुत्र, प्रकट किया जाएगा।". वास्तव में, इसने एंटीक्रिस्ट के बारे में परियों की कहानियों को जन्म दिया, जो आज भी जारी हैं।

में तीमुथियुस को पत्रईसाई चर्च के गठन के बारे में बात करता है। एक बार जब समुदाय बड़ा हो जाता है, तो पंथ को एकजुट करना आवश्यक हो जाता है। सबसे पहले, लोग बस बोलते थे, और फिर पादरी प्रकट हुए, जो बाकियों से ऊँचे हैं और जिनकी आज्ञा उसी तरह से मानी जानी चाहिए जैसे एक स्वामी और एक संप्रभु की। चर्च का पदानुक्रम इस प्रकार है: मुखिया बिशप है, फिर प्रेस्बिटेर और फिर डीकन। बाकियों को उनकी बात सुननी चाहिए. चर्च के मुखिया, बिशप का कार्य समुदाय के मामलों का प्रबंधन करना था, जिसमें चर्च के भौतिक समर्थन के लिए जिम्मेदार होना भी शामिल था।

प्रेस्बिटर ने पंथ के नियम और हठधर्मिता विकसित की, सब कुछ व्यवस्थित किया, और डीकन ने बस पंथ का प्रदर्शन किया, जैसा कि प्रेस्बिटर ने उसे बताया था। इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि इन प्रारंभिक पादरियों का आज के पादरियों से कोई लेना-देना नहीं था। वहां अंतर महत्वपूर्ण है, मुख्य रूप से इस कारण से कि सभी समुदाय विकेंद्रीकृत हैं और प्रत्येक के अपने पंथ नियम हो सकते हैं। उस समय इसे कोई विधर्मी चीज़ नहीं माना जाता था।

परिषद संदेश

कैथेड्रल संदेश मुख्य रूप से पुराने नियम के मिथकों को दोहराते हैं और बताते हैं कि ईश्वर कितना महान है। ये संदेश कोई रुचिकर नहीं हैं. ऐसे मंत्र हैं जिन्हें कई बार दोहराया जाता है जैसे:

“इसलिये हे मेरे प्रिय भाइयो, हर एक मनुष्य सुनने के लिये तत्पर, बोलने में धीरा और क्रोध करने में धीमा हो, क्योंकि मनुष्य के क्रोध से परमेश्वर की धार्मिकता उत्पन्न नहीं होती। इसलिए, सभी अशुद्धता और द्वेष के अवशेष को दूर करके, नम्रता के साथ अंतर्निहित शब्द को ग्रहण करें, जो आपकी आत्माओं को बचाने में सक्षम है।.

यहूदा की पत्री कहती है कि ईसाई झूठे भविष्यवक्ताओं से भरे हुए हैं। इसके अलावा, जुडास का मानना ​​है कि झूठे भविष्यवक्ता भी प्रारंभिक ईसाई धर्म के समर्थक हैं, यानी वे लोग जो ईसा मसीह के आसन्न आगमन के बारे में बात करते हैं। पॉल के पत्रों के बाद यह प्रासंगिक नहीं रह गया।

जॉन का सर्वनाश

जॉन का कार्य यह वर्णन करना है कि मसीह के दूसरे आगमन से पहले क्या होगा। सर्वनाश अन्य सुसमाचार ग्रंथों से भिन्न है और बाद के पुराने नियम की भविष्यवाणियों के समान है। यह न्यू टेस्टामेंट की एक विवादास्पद पुस्तक है, क्योंकि इसे कुछ समय तक विहित के रूप में मान्यता नहीं दी गई थी।

जॉन की किताब समुदाय की स्थिति के बारे में बात करती है। कहानी को देखते हुए, पाठ प्रेरितों के कार्य और पत्रियों से पहले लिखा गया था, क्योंकि समुदाय में अभी तक कोई पदानुक्रम नहीं था। जॉन समुदायों के प्रमुखों के बारे में बात करते हैं और उनकी बुराइयों को उजागर करते हैं। उदाहरण के लिए, उन्होंने नोट किया कि एक समुदाय की नेता इज़ेबेल नामक एक महिला थी, जो अपने अनुयायियों को बुलाती थी "व्यभिचार करना मूर्तियों को बलि की हुई वस्तु खाने के समान है". इसी कारण से जॉन उसकी निंदा करता है, न कि इसलिए कि वह एक महिला है - समुदाय की मुखिया।

जॉन अक्सर झूठे प्रेरितों के बारे में कहते हैं कि उनकी संख्या बहुत अधिक है। कहानियों को देखते हुए, उन्होंने पॉल को झूठा प्रेरित कहा होगा, क्योंकि उन्होंने पंथ की नींव को सही किया था। एकमात्र समस्या यह है कि सभी ने विश्वासियों को ईश्वर या स्वर्गदूतों की ओर से संबोधित किया; ये आंकड़े किसी भी तरह से विशेष रूप से भिन्न नहीं थे।

इसके अलावा, जॉन ने खुद को और अपने जैसे लोगों को ईसाई नहीं, बल्कि यहूदी के रूप में वर्गीकृत किया। हम एक मसीहा यहूदी संप्रदाय के बारे में बात कर रहे हैं, जहां वे खुद को "सच्चा यहूदी" मानते थे, जो जल्द ही खुद को ईसाई कहने लगे। लेकिन जॉन ने सामान्य यहूदियों और "विधर्मियों" को तुच्छ जाना, क्योंकि “वे अपने विषय में कहते हैं कि हम यहूदी हैं, परन्तु हैं नहीं, परन्तु शैतान का आराधनालय हैं।”.

लेकिन समुदायों में भयानक चीज़ें हो रही थीं। जॉन ने मूर्तिपूजा, व्यभिचार, और अन्य सभी पवित्र बुराइयों के बारे में बात की जो आज भी विश्वासियों में निहित हैं, विशेषकर धार्मिक संगठनों के प्रमुखों के बारे में।

यूहन्ना का अब भी यही दृष्टिकोण था कि यीशु का आगमन जल्द ही होगा: "दरवाजे पर खड़ा है और दस्तक देता है". यह आश्चर्य की बात नहीं है कि इस पुस्तक को तुरंत मान्यता नहीं मिली, क्योंकि अन्य पुस्तकों में प्रेरितों ने इस तरह के विचार को त्यागने का आह्वान किया था।

जॉन फिर ईश्वर के साथ अपनी मुलाकात का वर्णन करता है। यह दृष्टि के बारे में है. भगवान एक राजा जैसा दिखता है, क्योंकि वह बुजुर्गों और उत्परिवर्ती जानवरों से घिरे सिंहासन पर बैठता है, हम तथाकथित टेट्रामोर्फ के बारे में बात कर रहे हैं। पुस्तक में कहा गया है:

“सिंहासन के चारों ओर चार जानवर हैं, जिनके आगे और पीछे आँखें भरी हुई हैं। और पहला जीवित प्राणी सिंह के समान था, और दूसरा जीवित प्राणी बछड़े के समान था, और तीसरे जीवित प्राणी का मुख मनुष्य के समान था, और चौथा जीवित प्राणी उड़ते हुए उकाब के समान था। और उन चारों जन्तुओं के चारों ओर छ: छ: पंख थे, और उनके भीतर आंखें ही आंखें थीं; और उन्हें न दिन रात चैन मिलता है, और चिल्लाते रहते हैं, पवित्र, पवित्र, पवित्र प्रभु परमेश्वर सर्वशक्तिमान है, जो था, जो है, और जो आनेवाला है।

यह भविष्यवक्ता ईजेकील की पुराने नियम की कहानी को दोहराता है, जिसने समान प्राणियों को देखा था। परमेश्वर के पास सात मुहरों वाली एक पुस्तक थी जिसे केवल एक मेमना ही खोल सकता था, और उसे खोलने के बाद, जॉन ने भविष्य देखा।

जॉन वर्णन करता है: सर्वनाश के घुड़सवार दुनिया को नष्ट कर रहे हैं। लेकिन उनके तरीके मानक हैं - अकाल, युद्ध, भूकंप, आदि, जो आम हैं, इसलिए ईसाइयों का मानना ​​था कि दुनिया का अंत जल्द ही आएगा। प्रेरित यह भी गवाही देता है कि दुनिया के अंत से पहले, मसीह के अनुयायियों का उत्पीड़न शुरू हो जाएगा। वे एक ज्ञात उत्पीड़क द्वारा संगठित हैं जो "अस्थायी रूप से गायब हो गया है।"

यह संख्या 666 से संबंधित है। जॉन लिखते हैं: “जिस को समझ हो वह उस पशु का अंक गिन ले, क्योंकि वह मनुष्य का अंक है; इसकी संख्या छह सौ छियासठ है।". यह एक कोड है. सबसे आम संस्करण एन्क्रिप्टेड नाम नीरो है। कारण - नाम का ग्रीक संस्करण हिब्रू अक्षरों में लिखा गया है, और फिर अक्षरों के संख्यात्मक मानों के योग की गणना की जाती है (एक अक्षर का मतलब 50, आदि हो सकता है), जिसके परिणामस्वरूप 666 होता है। इस निष्कर्ष पर न केवल पहुंचा गया बाइबिल के आलोचकों द्वारा, लेकिन कुछ पश्चिमी धर्मशास्त्रियों द्वारा भी। अन्य संस्करण भी थे, विशेष रूप से, राजाओं, सम्राटों और यहां तक ​​कि पोपों को एंटीक्रिस्ट कहा जाता था।

जॉन के मन में नीरो था जब उसने लिखा कि जो वापस आएगा वह "घायल है लेकिन ठीक हो गया है।" उन्होंने यह भी लिखा: “सात राजा, जिनमें से पाँच मर चुके हैं, एक तो है, परन्तु दूसरा अभी तक नहीं आया है, और जब वह आएगा, तो उसे अधिक देर न होगी। और वह पशु जो था और अब नहीं है, वह आठवां, और सातों में से है, और विनाश को जाएगा।”. तब उन्हें विश्वास हुआ कि नीरो वास्तव में मरा नहीं है, बल्कि जल्द ही वापस लौट आएगा। यह समझ में आता है क्योंकि नीरो की मृत्यु के बाद कई झूठे नीरो थे। सामान्य तौर पर, यहूदी संप्रदाय के लिए मुख्य खलनायक, जिसे पाठ का लेखक स्वयं मानता था, नीरो है।

आख़िर में, मसीहा के समर्थकों को, निश्चित रूप से बचाया जाएगा: “वे फिर भूखे न रहेंगे, न प्यासे रहेंगे, न उन पर धूप पड़ेगी, न गर्मी; क्योंकि वह मेम्ना जो सिंहासन के बीच में है, उनको चराएगा, और जीवित जल के सोतों के पास ले जाएगा; और परमेश्वर उनकी आंखों से सब आंसू पोंछ डालेगा।”.

परन्तु इसके बाद तुरही के साथ स्वर्गदूत प्रकट होंगे। वे ढिंढोरा पीटते हैं - पुराने नियम की शैली में परिष्कृत तरीकों का उपयोग करके मानवता को नष्ट किया जा रहा है। तुरन्त पृथ्वी का एक तिहाई भाग काट दिया जाएगा, और समुद्र रक्त में बदल जाएगा। फिर अन्य घटनाओं का वर्णन किया गया है जब स्वर्गदूतों ने बाकी लोगों को समाप्त कर दिया, उन सभी को जिन्हें ईश्वर ने नहीं चुना था, जो प्रेम है। तुरही की सातवीं ध्वनि के बाद, परमेश्वर का राज्य "हमेशा और हमेशा के लिए" आता है।

अजीब है, लेकिन यह पूरी तरह सच नहीं है, क्योंकि परमेश्वर के राज्य की घोषणा के बाद, चुने हुए लोगों पर सात सिर वाले अजगर और अन्य राक्षसों द्वारा हमला किया जाता है, लेकिन भगवान अपनी महिमा दिखाने के लिए उन्हें नष्ट कर देंगे। तब भगवान का लंबे समय से प्रतीक्षित न्याय शुरू होता है। विश्वासियों को बचाया गया, लेकिन अविश्वासियों और शैतान के समर्थकों को "गंधक से जलती हुई आग की झील में फेंक दिया गया"हमेशा हमेशा के लिए।

इसके बाद, परमेश्वर एक नई पृथ्वी और एक नया आकाश बनाएगा, और लोगों के साथ भी रहेगा और किसी तरह से उनकी सेवा करेगा: “वह उनकी आंखों से सब आंसू पोंछ डालेगा, और फिर मृत्यु न रहेगी; न रोना होगा, न विलाप, न बीमारी होगी।”. परमेश्‍वर के ऐसे ही मीठे वादे पहले भी सुने गए हैं। स्वर्ग के इस राज्य के बारे में और क्या उल्लेखनीय है? पेड़ साल में 12 बार फल देते हैं। न रात होगी और न दीपक की आवश्यकता होगी, परमेश्वर स्वयं ही दीपक होगा: “और वहां रात न होगी, और उन्हें दीपक या सूर्य के उजियाले की कुछ आवश्यकता न होगी, क्योंकि यहोवा परमेश्वर उन्हें उजियाला देता है; और वे युगानुयुग राज्य करेंगे".

दरअसल, तब लोगों को ऐसे सपने आते थे। और उस समय पीड़ा सहना बहुसंख्यकों के लिए एक सामान्य बात थी, इसलिए मसीह में विश्वास एक रास्ता था, वास्तव में लोगों के लिए अफ़ीम। लोग दुनिया के अंत से डरते नहीं थे, बल्कि उसका सपना देखते थे, क्योंकि वे दुनिया से नफरत करते थे।

अंतभाषण

नया नियम पुराने का हिस्सा नहीं बना क्योंकि यह मूल रूप से यहूदी धर्म का खंडन करता है। यीशु एक पैगम्बर होने का दावा कर सकते थे, लेकिन ईश्वर बहुत ज्यादा थे, जैसा कि यहूदियों को लगता था। यह भी जोड़ने योग्य है कि समय ने ही परिस्थितियाँ निर्धारित कीं। आखिरकार, एक निश्चित अवधि में लेखन बंद हो गया: न तो आज, न ही 500, न ही 1000 साल पहले, कोई पैगंबर प्रकट नहीं हुए; सभी पात्र एक निश्चित "स्वर्ण युग" में रहते थे, जब भगवान ने अभी भी खुद को कम से कम एक सीमित सीमा तक प्रकट किया था लोगों का घेरा. सभी आधुनिक भविष्यवक्ता मनोरोग अस्पतालों, जो पहले पागलखाने थे, के ग्राहक हैं।

ईसाई धर्म ने बुतपरस्तों और दार्शनिकों से बहुत कुछ उधार लिया, जिसने बहुतों को आकर्षित किया, लेकिन यहूदियों को नहीं। इसके अलावा, जैसा कि इतिहास से पता चलता है, जिस चीज ने लोगों को आकर्षित किया वह स्वयं ईसा मसीह की शिक्षा नहीं थी, बल्कि इस शिक्षा की व्याख्या थी, जो प्रेरित पॉल के पत्रों में परिलक्षित होती है, जिन्होंने यीशु का खंडन किया, कई हठधर्मिता को खारिज कर दिया और आम तौर पर एकीकरण के समर्थक थे। यह और भी तर्कसंगत होगा यदि आंदोलन को ईसाई धर्म नहीं, बल्कि पॉलियनवाद कहा जाए।

लियो टॉल्स्टॉय ने इस बारे में लिखा:

“जहाँ सुसमाचार सभी लोगों की समानता को पहचानता है और कहता है कि जो मनुष्य की दृष्टि में महान है वह ईश्वर के सामने घृणित है, पॉल अधिकारियों को आज्ञाकारिता सिखाता है, उनकी संस्था को ईश्वर से पहचानता है, ताकि जो कोई भी अधिकार का विरोध करता है वह ईश्वर की संस्था का विरोध करता है।

जहां मसीह सिखाते हैं कि एक व्यक्ति को हमेशा क्षमा करना चाहिए, पॉल उन लोगों के लिए अभिशाप का आह्वान करता है जो उसकी आज्ञा का पालन नहीं करते हैं, और भूखे दुश्मन को पानी और भोजन देने की सलाह देते हैं ताकि इस कृत्य से वह दुश्मन के सिर पर गर्म अंगारों का ढेर लगा दे। , और ईश्वर से प्रार्थना करता है कि उसे अलेक्जेंडर मेडनिक को उसके साथ कुछ व्यक्तिगत समझौतों के लिए दंडित करना चाहिए।

सुसमाचार कहता है कि सभी लोग समान हैं; पॉल दासों को जानता है और उन्हें अपने स्वामियों की आज्ञा मानने का आदेश देता है। मसीह कहते हैं: बिल्कुल भी कसम मत खाओ और सीज़र को वही दो जो सीज़र का है, और जो ईश्वर का है - अपनी आत्मा - किसी को मत दो। पॉल कहते हैं: "प्रत्येक आत्मा उच्च अधिकारियों के अधीन रहे; क्योंकि ईश्वर के अलावा कोई अधिकार नहीं है; परन्तु जो अधिकार मौजूद हैं वे ईश्वर द्वारा स्थापित किए गए हैं।" (रोम. XIII, 1,2)

मसीह कहते हैं: "जो तलवार उठाते हैं वे तलवार से नष्ट हो जायेंगे।" पौलुस कहता है: "शासक तुम्हारी भलाई के लिए परमेश्वर का सेवक है। परन्तु यदि तुम बुराई करो, तो डरो, क्योंकि वह व्यर्थ तलवार नहीं उठाता; वह परमेश्वर का सेवक है..., बुराई करनेवालों को दण्ड देने वाला पलटा लेनेवाला है।" " (रोम. XIII, 4.)".

इस शिक्षा को सत्ता में बैठे लोगों ने स्वीकार कर लिया क्योंकि, सबसे पहले, यह वफादारी को बढ़ावा देता है, और दूसरे, यह केंद्रीकरण और एकीकरण को बढ़ावा देता है, जो उस अवधि में महत्वपूर्ण था जब ईसाई धर्म प्रकट हुआ था। दरअसल, पॉल के पत्रों में व्यक्त विचारों के बिना, मसीह की शिक्षाएँ शायद बाकी कट्टरपंथी यहूदी संप्रदायों की तरह गुमनामी में डूब गई होतीं, जिनमें से प्रत्येक का अपना मसीहा था। और इसलिए ईसाई धर्म कई वर्षों तक शासक वर्ग (आध्यात्मिक लंगर) का वैचारिक समर्थन बन गया, आज आंशिक रूप से इस स्थिति को बरकरार रखा है, हालांकि अधिकार अब पहले जैसा नहीं है, क्योंकि राज्य के वैचारिक तंत्र प्रकट हुए जिन्होंने लगभग सभी सामाजिक कार्यों को छीन लिया धर्म।

सूत्रों का कहना है

सूत्रों का कहना है

1. बाइबल को सही तरीके से कैसे पढ़ें। यूआरएल: http://www.pravoslavie.ru/82616.html
2. मसीहाई आंदोलन. यूआरएल: http://www.eleven.co.il/article/12736
3. 3. यहूदिया का पाँचवाँ अभियोजक। यूआरएल: www.vn-borisogleb.ru/sovetuem_pochitat/pyatyij_prokurator_iudei.html
4. क्रिवेलेव आई. बाइबिल के बारे में पुस्तक, 1959, पृ. 120.
5. ठीक वहीं। पी. 122.
6. टॉल्स्टॉय एल. आम तौर पर ईसाई लोग और विशेष रूप से रूसी लोग अब संकट में क्यों हैं। यूआरएल: http://az.lib.ru/t/tolstoj_lew_nikolaeevich/text_0690.shtml

पुस्तकों का एक संग्रह जो पुराने नियम के साथ बाइबिल के दो भागों में से एक है। ईसाई सिद्धांत में, नए नियम को अक्सर ईश्वर और मनुष्य के बीच एक अनुबंध के रूप में समझा जाता है, जो एक ही नाम की पुस्तकों के संग्रह में व्यक्त किया गया है, जिसके अनुसार एक व्यक्ति, यीशु मसीह की स्वैच्छिक मृत्यु द्वारा मूल पाप और उसके परिणामों से छुटकारा पाता है। क्रॉस, दुनिया के उद्धारकर्ता के रूप में, पुराने नियम से पूरी तरह से अलग, विकास के चरण में प्रवेश किया और एक गुलाम, अधीनस्थ राज्य से पुत्रत्व और अनुग्रह की एक स्वतंत्र स्थिति में चले गए, आदर्श को प्राप्त करने के लिए नई ताकत प्राप्त की मोक्ष के लिए एक आवश्यक शर्त के रूप में, उसके लिए निर्धारित नैतिक पूर्णता।

इन ग्रंथों का मूल कार्य मसीहा के आगमन, यीशु मसीह के पुनरुत्थान की घोषणा करना था (वास्तव में, गॉस्पेल शब्द का अर्थ है "शुभ समाचार" - यह पुनरुत्थान की खबर है)। यह समाचार उनके छात्रों को एकजुट करने के लिए था, जो अपने शिक्षक की फांसी के बाद आध्यात्मिक संकट में थे।

पहले दशक के दौरान, यह परंपरा मौखिक रूप से पारित की गई थी। पवित्र ग्रंथों की भूमिका पुराने नियम की भविष्यवाणी पुस्तकों के अंशों द्वारा निभाई गई थी, जिसमें मसीहा के आने की बात कही गई थी। बाद में, जब यह पता चला कि जीवित गवाह कम होते जा रहे थे, और हर चीज़ का अंत नहीं आ रहा था, तो रिकॉर्ड की आवश्यकता थी। प्रारंभ में, शब्दकोष वितरित किए गए - यीशु के कथनों के अभिलेख, फिर - अधिक जटिल कार्य, जिनमें से चयन के माध्यम से नए नियम का निर्माण हुआ।

नए नियम के मूल पाठ, जो पहली शताब्दी ईस्वी के उत्तरार्ध के बाद से विभिन्न समय पर सामने आए। ईसा पूर्व, संभवतः कोइन ग्रीक बोली में लिखे गए थे, जिसे पहली शताब्दी ईस्वी में पूर्वी भूमध्य सागर की आम भाषा माना जाता था। इ। ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों के दौरान धीरे-धीरे गठित, न्यू टेस्टामेंट के कैनन में अब 27 पुस्तकें शामिल हैं - यीशु मसीह के जीवन और उपदेश का वर्णन करने वाले चार सुसमाचार, प्रेरितों के कार्य की पुस्तक, जो ल्यूक के सुसमाचार की निरंतरता है , प्रेरितों के इक्कीस पत्र, साथ ही जॉन थियोलॉजियन (एपोकैलिप्स) के रहस्योद्घाटन की पुस्तक। "न्यू टेस्टामेंट" की अवधारणा (अव्य. नोवम टेस्टामेंटम), मौजूदा ऐतिहासिक स्रोतों के अनुसार, पहली बार दूसरी शताब्दी ईस्वी में टर्टुलियन द्वारा उल्लेख किया गया था। इ।

गॉस्पेल

(मैथ्यू, मार्क, ल्यूक, जॉन)

पवित्र प्रेरितों के कार्य

पॉल के पत्र

(रोमियों, कुरिन्थियों 1,2, गलातियों, इफिसियों, फिलिप्पियों, कुलुस्सियों, थिस्सलुनिकियों 1,2, तीमुथियुस 1,2, तीतुस, फिलेमोन, इब्रानियों)

परिषद संदेश

(जेम्स, पीटर 1,2 जॉन 1,2, 3, जूड)

जॉन द इंजीलवादी का रहस्योद्घाटन

नए नियम के सबसे पुराने ग्रंथों को प्रेरित पॉल के पत्र माना जाता है, और नवीनतम जॉन थियोलॉजियन के कार्य हैं। ल्योंस के इरेनायस का मानना ​​था कि मैथ्यू का सुसमाचार और मार्क का सुसमाचार उस समय लिखा गया था जब प्रेरित पीटर और पॉल रोम (60 ईस्वी) में प्रचार कर रहे थे, और ल्यूक का सुसमाचार कुछ समय बाद लिखा गया था।

लेकिन वैज्ञानिक शोधकर्ता, पाठ के विश्लेषण के आधार पर इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि नोवोग्ट टेस्टामेंट लिखने की प्रक्रिया लगभग 150 वर्षों तक चली। प्रेरित पौलुस का थिस्सलुनिकियों के लिए पहला पत्र 50 वर्ष के आसपास लिखा गया था, और आखिरी, दूसरी शताब्दी के अंत में, पीटर का दूसरा पत्र था।

नए नियम की पुस्तकों को तीन वर्गों में विभाजित किया गया है: 1) ऐतिहासिक, 2) शैक्षिक और 3) भविष्यसूचक। पहले में चार गॉस्पेल और प्रेरितों के कार्य की पुस्तक शामिल है, दूसरे में - द्वितीय सेंट के सात कैथेड्रल पत्र शामिल हैं। पेट्रा, 3 एपी। जॉन, एक-एक करके। जेम्स और जूड और सेंट के 14 पत्र। प्रेरित पौलुस: रोमियों, कुरिन्थियों (2), गलाटियों, इफिसियों, फिलिप्पियों, कुलुस्सियों, थिस्सलुनिकियों (2), तीमुथियुस (2), तीतुस, फिलेमोन और यहूदियों के लिए। भविष्यवाणी की पुस्तक सर्वनाश, या जॉन थियोलॉजियन का रहस्योद्घाटन है। इन पुस्तकों का संग्रह न्यू टेस्टामेंट कैनन का गठन करता है।

संदेश चर्च के महत्वपूर्ण प्रश्नों के उत्तर हैं। वे कैथेड्रल (संपूर्ण चर्च के लिए) और देहाती (विशिष्ट समुदायों और व्यक्तियों के लिए) में विभाजित हैं। कई संदेशों का लेखकत्व संदिग्ध है। इसलिए पॉल निश्चित रूप से रोमनों से संबंधित था, कुरिन्थियों और गलातियों दोनों से। लगभग बिल्कुल - फिलिप्पियों को, 1 थिस्सलुनिकियों को, तीमुथियुस को। बाकी की संभावना नहीं है.

जहाँ तक गॉस्पेल की बात है, मार्क को सबसे पुराना माना जाता है। ल्यूक और मैथ्यू से - वे इसे एक स्रोत के रूप में उपयोग करते हैं और इसमें बहुत कुछ समान है। इसके अलावा, उन्होंने एक अन्य स्रोत का भी उपयोग किया, जिसे वे क्वेले कहते हैं। वर्णन और पूरकता के सामान्य सिद्धांत के कारण, इन सुसमाचारों को सिनॉप्टिक (सह-सर्वेक्षण) कहा जाता है। जॉन का सुसमाचार भाषा में मौलिक रूप से भिन्न है। इसके अलावा, केवल वहाँ यीशु को दिव्य लोगो का अवतार माना जाता है, जो इस कार्य को ग्रीक दर्शन के करीब लाता है। कुमरानाइट के कार्यों से संबंध हैं

कई सुसमाचार थे, लेकिन चर्च ने केवल 4 का चयन किया, जिन्हें विहित दर्जा प्राप्त हुआ। बाकी को एपोक्रिटिक कहा जाता है (इस ग्रीक शब्द का मूल अर्थ "गुप्त" था, लेकिन बाद में इसका अर्थ "झूठा" या "नकली" हो गया)। अपोक्रिफ़ा को 2 समूहों में विभाजित किया गया है: वे चर्च परंपरा से थोड़ा अलग हो सकते हैं (तब उन्हें प्रेरित नहीं माना जाता है, लेकिन उन्हें पढ़ने की अनुमति है। परंपरा उन पर आधारित हो सकती है - उदाहरण के लिए, वर्जिन मैरी के बारे में लगभग सब कुछ)। अपोक्रिफा जो परंपरा से दृढ़ता से विचलित होता है उसे पढ़ने से भी प्रतिबंधित किया जाता है।

जॉन का रहस्योद्घाटन मूलतः पुराने नियम की परंपरा के करीब है। विभिन्न शोधकर्ता इसे या तो 68-69 वर्ष (नोरोन के उत्पीड़न की प्रतिध्वनि) या 90-95 (डोमिनिकन के उत्पीड़न से) बताते हैं।

नए नियम का पूर्ण विहित पाठ केवल 419 में कार्थेज की परिषद में स्थापित किया गया था, हालांकि रहस्योद्घाटन के संबंध में विवाद 7वीं शताब्दी तक जारी रहे।

ये सभी शर्तें, यानी शब्द "वसीयतनामा" और इसका संयोजन "पुराना" और "नया" विशेषण दोनों बाइबिल से ही लिए गए हैं, जिसमें उनके सामान्य अर्थ के अलावा, उनका एक विशेष अर्थ भी है, जिसमें हम उनका उपयोग भी करते हैं। ज्ञात बाइबिल पुस्तकों के बारे में बोलते समय।

शब्द "वसीयतनामा" (हेब। - लेता है, ग्रीक - διαθήκη, लैटिन - वसीयतनामा) पवित्र धर्मग्रंथों और बाइबिल के उपयोग की भाषा में मुख्य रूप से ज्ञात का अर्थ है हुक्म, शर्त, कानून,जिस पर दो अनुबंध करने वाली पार्टियाँ एकत्रित होती हैं, और यहाँ से - यह समझौताया मिलन, साथ ही वे बाहरी संकेत जो उसकी पहचान के रूप में काम करते थे, एक बंधन, जैसे कि एक मुहर (वसीयतनामा)। और चूँकि जिन पवित्र पुस्तकों में इस वाचा या मनुष्य के साथ ईश्वर के मिलन का वर्णन किया गया था, वे निस्संदेह इसे प्रमाणित करने और लोगों की स्मृति में इसे समेकित करने के सर्वोत्तम साधनों में से एक थीं, इसलिए "वाचा" नाम भी उन्हें बहुत पहले ही स्थानांतरित कर दिया गया था। पर। यह पहले से ही मूसा के युग में अस्तित्व में था, जैसा कि एक्सोडस () की पुस्तक से देखा जा सकता है, जहां मूसा द्वारा यहूदी लोगों को पढ़े गए सिनाई विधान के रिकॉर्ड को वाचा की पुस्तक ("सेफ़र हैबेरिट") कहा जाता है। इसी तरह की अभिव्यक्तियाँ, जो न केवल सिनाई विधान, बल्कि संपूर्ण मोज़ेक पेंटाटेच को दर्शाती हैं, पुराने नियम की बाद की पुस्तकों (; ; ) में भी पाई जाती हैं। पुराने नियम में यिर्मयाह की प्रसिद्ध भविष्यवाणी में पहला, अभी भी भविष्यसूचक संकेत शामिल है: “देख, यहोवा की यही वाणी है, ऐसे दिन आते हैं, जब मैं इस्राएल और यहूदा के घराने से नई वाचा बान्धूंगा।” ().

सामग्री के आधार पर नए नियम की पुस्तकों का विभाजन

ऐतिहासिक पुस्तकें चार गॉस्पेल हैं: मैथ्यू, मार्क, ल्यूक और जॉन, और प्रेरितों के कार्य की पुस्तक। गॉस्पेल हमें हमारे प्रभु यीशु मसीह के जीवन की एक ऐतिहासिक छवि देते हैं, और प्रेरितों के कार्य की पुस्तक हमें उन प्रेरितों के जीवन और कार्य की एक ऐतिहासिक छवि देती है जिन्होंने ईसा मसीह को दुनिया भर में फैलाया।

शिक्षण पुस्तकें एपोस्टोलिक पत्र हैं, जो प्रेरितों द्वारा विभिन्न चर्चों को लिखे गए पत्र हैं। इन पत्रों में, प्रेरितों ने चर्चों में उत्पन्न होने वाली ईसाई आस्था और जीवन के बारे में विभिन्न उलझनों की व्याख्या की, उनके द्वारा किए गए विभिन्न विकारों के लिए पत्रियों के पाठकों की निंदा की, उन्हें उनके साथ धोखा किए गए ईसाई विश्वास में मजबूती से खड़े रहने के लिए मनाया और झूठे शिक्षकों को बेनकाब किया। जो मूल चर्च की शांति को भंग कर रहे थे। एक शब्द में, प्रेरित अपने पत्रों में मसीह के झुंड के शिक्षकों के रूप में दिखाई देते हैं जिन्हें उनकी देखभाल के लिए सौंपा गया है, इसके अलावा, वे अक्सर उन चर्चों के संस्थापक होते हैं जिन्हें वे संबोधित करते हैं। उत्तरार्द्ध प्रेरित पॉल के लगभग सभी पत्रों के संबंध में होता है।

नए नियम में केवल एक भविष्यवाणी पुस्तक है - प्रेरित जॉन थियोलॉजियन का सर्वनाश। इसमें विभिन्न दर्शन और रहस्योद्घाटन शामिल हैं जिनसे इस प्रेरित को सम्मानित किया गया था और जिसमें चर्च ऑफ क्राइस्ट के भविष्य के भाग्य को इसके महिमामंडन से पहले दर्शाया गया है, अर्थात। जब तक महिमा का राज्य पृथ्वी पर न खुल जाए।

चूंकि सुसमाचार का विषय हमारे विश्वास के संस्थापक - प्रभु यीशु मसीह का जीवन और शिक्षा है, और चूंकि, निस्संदेह, सुसमाचार में हमारे सभी विश्वास और जीवन का आधार है, इसलिए चार सुसमाचार कहने की प्रथा है पुस्तकें विधायी रूप से सकारात्मक.इस नाम से पता चलता है कि ईसाइयों के लिए गॉस्पेल का वही अर्थ है जो यहूदियों के लिए मूसा के कानून - पेंटाटेच - का था।

नए नियम की पवित्र पुस्तकों के कैनन का संक्षिप्त इतिहास

शब्द "कैनन" (κανών) का मूल अर्थ "बेंत" था, और फिर इसे एक नियम, जीवन के एक पैटर्न (;) के रूप में कार्य करने के लिए उपयोग किया जाने लगा। चर्च फादर्स और काउंसिलों ने पवित्र, प्रेरित लेखों के संग्रह को नामित करने के लिए इस शब्द का उपयोग किया। इसलिए, न्यू टेस्टामेंट का कैनन अपने वर्तमान स्वरूप में न्यू टेस्टामेंट की पवित्र प्रेरित पुस्तकों का एक संग्रह है।

इस या उस पवित्र नए नियम की पुस्तक को कैनन में स्वीकार करते समय किस प्रधानता द्वारा निर्देशित किया गया था? सबसे पहले, तथाकथित ऐतिहासिकपौराणिक कथा के अनुसार. उन्होंने जाँच की कि क्या यह या वह पुस्तक वास्तव में किसी प्रेरित या प्रेरितिक सहकर्मी से सीधे प्राप्त हुई थी, और, एक कड़े अध्ययन के बाद, उन्होंने इस पुस्तक को प्रेरित पुस्तकों में शामिल किया। लेकिन साथ ही, उन्होंने इस बात पर भी ध्यान दिया कि क्या प्रश्न में पुस्तक में निहित शिक्षा सुसंगत थी, सबसे पहले, पूरे चर्च की शिक्षा के साथ और दूसरी बात, उस प्रेरित की शिक्षा के साथ जिसका नाम इस पुस्तक में था। यह तथाकथित है कट्टरपरंपरा। और ऐसा कभी नहीं हुआ कि, एक बार किसी पुस्तक को विहित मान लेने के बाद, उसने बाद में इसके बारे में अपना दृष्टिकोण बदल दिया और इसे विहित से बाहर कर दिया। यदि चर्च के व्यक्तिगत पिताओं और शिक्षकों ने इसके बाद भी नए नियम के कुछ लेखों को अप्रामाणिक माना, तो यह केवल उनका निजी दृष्टिकोण था, जिसे चर्च की आवाज़ के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए। इसी तरह, ऐसा कभी नहीं हुआ कि चर्च ने पहले किसी पुस्तक को कैनन में स्वीकार नहीं किया हो, और फिर उसे शामिल किया हो। यदि कुछ विहित पुस्तकों को प्रेरितिक पुरुषों के लेखन में इंगित नहीं किया गया है (उदाहरण के लिए, जूड का पत्र), तो यह इस तथ्य से समझाया गया है कि प्रेरितिक पुरुषों के पास इन पुस्तकों को उद्धृत करने का कोई कारण नहीं था।

कैनन में नए नियम की पुस्तकों का क्रम

नए नियम की पुस्तकों को उनके महत्व और उनकी अंतिम मान्यता के समय के अनुसार कैनन में अपना स्थान मिला। पहले स्थान पर, स्वाभाविक रूप से, चार सुसमाचार थे, उसके बाद प्रेरितों के कार्य की पुस्तक थी; सर्वनाश ने कैनन का निष्कर्ष तैयार किया। लेकिन कुछ कोडेक्स में कुछ किताबें वैसी जगह नहीं रखतीं जैसी वे अब हमारे यहां रखती हैं। इस प्रकार, कोडेक्स साइनेटिकस में, प्रेरितों के कार्य की पुस्तक प्रेरित पॉल के पत्रों के बाद आती है। चौथी शताब्दी तक, ग्रीक चर्च काउंसिल एपिस्टल्स को प्रेरित पॉल के एपिस्टल्स के बाद रखता था। शुरुआत में "कंसिलियर" नाम केवल पीटर के पहले पत्र और जॉन के पहले पत्र द्वारा ही दिया गया था, और केवल कैसरिया के यूसेबियस (IV सदी) के समय से ही यह नाम सभी सात पत्रों पर लागू होना शुरू हुआ था। अलेक्जेंड्रिया के अथानासियस (चौथी शताब्दी के मध्य) के समय से, ग्रीक चर्च में काउंसिल एपिस्टल्स ने अपना वर्तमान स्थान ले लिया है। इस बीच, पश्चिम में उन्हें अभी भी प्रेरित पॉल के पत्रों के बाद रखा गया था। यहां तक ​​कि कुछ संहिताओं में सर्वनाश प्रेरित पॉल के पत्रों से भी पहले का है और अधिनियमों की पुस्तक से भी पहले का है। विशेष रूप से, गॉस्पेल अलग-अलग क्रम में अलग-अलग कोड में प्रकट होते हैं। इस प्रकार, कुछ लोग, निस्संदेह प्रेरितों को पहले स्थान पर रखते हुए, गॉस्पेल को निम्नलिखित क्रम में रखते हैं: मैथ्यू, जॉन, मार्क और ल्यूक, या, जॉन के गॉस्पेल को विशेष सम्मान देते हुए, उन्होंने इसे पहले स्थान पर रखा। दूसरों ने मार्क के सुसमाचार को सबसे छोटे के रूप में सबसे अंत में रखा। प्रेरित पॉल के पत्रों में से, शुरू में कैनन में पहले स्थान पर दो कोरिंथियों का कब्जा था, और आखिरी स्थान पर रोमन (मुराटोरियस और टर्टुलियन का एक टुकड़ा) का कब्जा था। यूसेबियस के समय से, रोमनों के लिए पत्र ने पहला स्थान ले लिया है, इसकी मात्रा और चर्च के महत्व दोनों में जिसके लिए यह लिखा गया था, वास्तव में इस स्थान के योग्य है। चार निजी पत्रों (1 टिम.; 2 टिम.; टाइट.; फिल.) की व्यवस्था स्पष्ट रूप से उनकी मात्रा लगभग समान होने से निर्देशित थी। पूर्व में इब्रानियों के लिए पत्र को प्रेरित पॉल के पत्रों की श्रृंखला में 14वें और पश्चिम में 10वें स्थान पर रखा गया था। यह स्पष्ट है कि काउंसिल एपिस्टल्स के बीच पश्चिमी चर्च ने प्रेरित पतरस के एपिस्टल्स को पहले स्थान पर रखा। पूर्वी चर्च, जेम्स के पत्र को पहले स्थान पर रखते हुए, संभवतः प्रेरित पॉल () द्वारा प्रेरितों की गणना द्वारा निर्देशित था।

सुधार के बाद से न्यू टेस्टामेंट कैनन का इतिहास

मध्य युग के दौरान, कैनन निर्विवाद रहा, खासकर जब से नए नियम की किताबें निजी व्यक्तियों द्वारा अपेक्षाकृत कम पढ़ी जाती थीं, और दिव्य सेवाओं के दौरान उनमें से केवल कुछ हिस्से या खंड ही पढ़े जाते थे। आम लोग संतों के जीवन के बारे में कहानियाँ पढ़ने में अधिक रुचि रखते थे, और कैथोलिक चर्च ने कुछ समाजों, जैसे कि वाल्डेन्स, ने बाइबिल पढ़ने में जो रुचि दिखाई, उसे कुछ संदेह की दृष्टि से देखा, कभी-कभी तो बाइबिल पढ़ने पर रोक भी लगा दी। स्थानीय भाषा में. लेकिन मध्य युग के अंत में, मानवतावाद ने नए नियम के लेखन के बारे में संदेह को नवीनीकृत किया, जो पहली शताब्दियों में विवाद का विषय था। नए नियम के कुछ लेखों के विरुद्ध सुधार ने और भी अधिक मजबूती से अपनी आवाज़ उठानी शुरू कर दी। लूथर ने न्यू टेस्टामेंट (1522) के अपने अनुवाद में, न्यू टेस्टामेंट पुस्तकों की प्रस्तावना में, उनकी गरिमा पर अपना विचार व्यक्त किया। इस प्रकार, उनकी राय में, इब्रानियों के लिए पत्र, जेम्स के पत्र की तरह, एक प्रेरित द्वारा नहीं लिखा गया था। वह सर्वनाश और प्रेरित जूड के पत्र की प्रामाणिकता को भी नहीं पहचानता है। लूथर के शिष्य उस कठोरता में और भी आगे बढ़ गए जिसके साथ उन्होंने विभिन्न नए नियम के लेखों का व्यवहार किया और यहां तक ​​कि सीधे तौर पर "अपोक्रिफ़ल" लेखन को नए नियम के सिद्धांत से अलग करना शुरू कर दिया: 17 वीं शताब्दी की शुरुआत तक, 2 पीटर, 2 और 3 पर विचार भी नहीं किया गया था लूथरन बाइबिल में विहित - जॉन, जूड और एपोकैलिप्स। बाद में ही धर्मग्रंथों का यह भेद लुप्त हो गया और प्राचीन नए नियम के सिद्धांत को बहाल किया गया। हालाँकि, 17वीं शताब्दी के अंत में, न्यू टेस्टामेंट कैनन के बारे में आलोचनात्मक लेख सामने आए, जिसमें न्यू टेस्टामेंट की कई पुस्तकों की प्रामाणिकता पर आपत्तियाँ उठाई गईं। 18वीं सदी के तर्कवादियों (सेमलर, माइकलिस, ईचगॉर्म) ने इसी भावना से और 19वीं सदी में लिखा। श्लेइरमाकर ने पॉल के कुछ पत्रों की प्रामाणिकता के बारे में संदेह व्यक्त किया, डी वेट ने उनमें से पांच की प्रामाणिकता को खारिज कर दिया, और एफ.एक्स. पूरे नए नियम में से, बाउर ने प्रेरित पॉल और सर्वनाश के केवल चार मुख्य पत्रों को वास्तव में प्रेरितिक के रूप में मान्यता दी।

इस प्रकार, पश्चिम में, प्रोटेस्टेंटवाद फिर से उसी बिंदु पर आ गया जो ईसाई चर्च ने पहली शताब्दियों में अनुभव किया था, जब कुछ पुस्तकों को वास्तविक प्रेरितिक कार्यों के रूप में मान्यता दी गई थी, जबकि अन्य को विवादास्पद के रूप में मान्यता दी गई थी। यह दृष्टिकोण पहले ही स्थापित हो चुका है कि यह केवल प्रारंभिक ईसाई धर्म के साहित्यिक कार्यों के संग्रह का प्रतिनिधित्व करता है। वहीं, एफ.एक्स. के अनुयायी। बाउर - बी बाउर, लोहमैन और स्टेक - को अब न्यू टेस्टामेंट की किसी भी किताब को वास्तव में प्रेरितिक कार्य के रूप में पहचानना संभव नहीं लगा... लेकिन प्रोटेस्टेंटिज्म के सर्वश्रेष्ठ दिमागों ने उस रसातल की गहराई को देखा जिसमें बाउर का स्कूल, या तुबिंगन था। , प्रोटेस्टेंटवाद को अपना रहा था और वैध आपत्तियों के साथ इसके प्रावधानों का विरोध करता था। इस प्रकार, रित्शल ने पेट्रिनिज़्म और पॉलिनिज़्म के संघर्ष से प्रारंभिक ईसाई धर्म के विकास के बारे में टुबिंगन स्कूल की मुख्य थीसिस का खंडन किया, और हार्नैक ने साबित किया कि नए नियम की पुस्तकों को वास्तव में प्रेरितिक कार्यों के रूप में देखा जाना चाहिए। वैज्ञानिकों बी. वीस, गोडेट और टी. त्सांग ने प्रोटेस्टेंटों के दिमाग में नए नियम की पुस्तकों के अर्थ को बहाल करने के लिए और भी अधिक प्रयास किया। बार्थ कहते हैं, "इन धर्मशास्त्रियों को धन्यवाद, अब कोई भी नए नियम से इस लाभ को दूर नहीं कर सकता है कि इसमें और अकेले ही हमारे पास यीशु के बारे में और उनमें ईश्वर के रहस्योद्घाटन के बारे में संदेश हैं" ("परिचय," 1908 , पृ. 400). बार्थ का मानना ​​है कि इस समय, जब मन में इस तरह का भ्रम व्याप्त है, प्रोटेस्टेंटों के लिए विश्वास और जीवन के लिए ईश्वर द्वारा दिए गए मार्गदर्शक के रूप में "कैनन" का होना विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, "और," उन्होंने निष्कर्ष निकाला, "हमारे पास यह है नया नियम” (वही वही है)।

दरअसल, न्यू टेस्टामेंट कैनन का ईसाई चर्च के लिए बहुत बड़ा, कोई कह सकता है, अतुलनीय महत्व है। इसमें हम पाते हैं, सबसे पहले, ऐसे लेखन जो यहूदी लोगों (मैथ्यू का सुसमाचार, प्रेरित जेम्स का पत्र और इब्रानियों को पत्र), बुतपरस्त दुनिया (प्रथम और द्वितीय थिस्सलुनीकियों) के संबंध में प्रतिनिधित्व करते हैं। प्रथम कुरिन्थियों)। इसके अलावा, हमारे पास नए नियम के कैनन लेखन हैं जिनका उद्देश्य उन खतरों को खत्म करना है जो ईसाई धर्म की यहूदी समझ (गैलाटियंस के लिए पत्र), यहूदी-कानूनी तपस्या (कुलुस्सियों के लिए पत्र), बुतपरस्त इच्छा से ईसाई धर्म को खतरे में डालते हैं। धार्मिक समाज को एक निजी दायरे के रूप में समझें, जिसमें कोई चर्च समुदाय (इफिसियों) से अलग रह सकता है। रोमनों की पुस्तक ईसाई धर्म के विश्वव्यापी उद्देश्य को इंगित करती है, जबकि अधिनियमों की पुस्तक इंगित करती है कि इतिहास में इस उद्देश्य को कैसे साकार किया गया। संक्षेप में, न्यू टेस्टामेंट कैनन की किताबें हमें चर्च की प्रधानता की पूरी तस्वीर देती हैं, जिसमें जीवन और उसके कार्यों को हर तरफ से दर्शाया गया है। यदि, एक परीक्षण के रूप में, हम न्यू टेस्टामेंट के कैनन से किसी भी पुस्तक को हटाना चाहते हैं, उदाहरण के लिए रोमनों या गलातियों के लिए पत्र, तो हम इस प्रकार संपूर्ण को महत्वपूर्ण नुकसान पहुंचाएंगे। यह स्पष्ट है कि पवित्र आत्मा ने कैनन की रचना की क्रमिक स्थापना में चर्च का मार्गदर्शन किया, ताकि चर्च ने इसमें वास्तव में प्रेरितिक कार्यों को पेश किया, जो उनके अस्तित्व में चर्च की सबसे आवश्यक जरूरतों के कारण थे।

न्यू टेस्टामेंट की पवित्र पुस्तकें किस भाषा में लिखी गई हैं?

पूरे रोमन साम्राज्य में, प्रभु यीशु मसीह और प्रेरितों के समय में, ग्रीक प्रमुख भाषा थी, यह हर जगह समझी जाती थी और लगभग हर जगह बोली जाती थी। यह स्पष्ट है कि नए नियम के लेखन, जिन्हें ईश्वर की कृपा से सभी चर्चों में वितरित करने का इरादा था, ग्रीक में भी दिखाई दिए, हालाँकि सेंट ल्यूक को छोड़कर उनके लगभग सभी लेखक यहूदी थे। यह इन लेखों के कुछ आंतरिक संकेतों से भी प्रमाणित होता है: शब्दों पर एक नाटक जो केवल ग्रीक भाषा में संभव है, सत्तर के अनुवाद के लिए एक स्वतंत्र, स्वतंत्र रवैया, जब पुराने नियम के अंशों का हवाला दिया जाता है - यह सब निस्संदेह इंगित करता है कि वे लिखे गए थे ग्रीक में और उन पाठकों के लिए है जो ग्रीक जानते हैं।

हालाँकि, जिस ग्रीक भाषा में न्यू टेस्टामेंट की किताबें लिखी गईं, वह शास्त्रीय ग्रीक भाषा नहीं है जिसमें ग्रीक लेखकों ने ग्रीक साहित्य के उत्कर्ष के दौरान लिखा था। यह तथाकथित है κοινὴ διάλεκτος , अर्थात। प्राचीन अटारी बोली के करीब, लेकिन अन्य बोलियों से बहुत अलग नहीं। इसके अलावा, इसमें कई अरामवाद और अन्य विदेशी शब्द शामिल थे। अंत में, विशेष नए नियम की अवधारणाओं को इस भाषा में पेश किया गया, जिसकी अभिव्यक्ति के लिए, हालांकि, उन्होंने पुराने ग्रीक शब्दों का इस्तेमाल किया, जिन्हें इसके माध्यम से एक विशेष नया अर्थ प्राप्त हुआ (उदाहरण के लिए, शब्द χάρις - "सुखदता", पवित्र नए नियम में भाषा का अर्थ "अनुग्रह" हो गया)। इसके बारे में अधिक जानकारी के लिए प्रोफ़ेसर का आलेख देखें. एस.आई. सोबोलेव्स्की " Κοινὴ διάλεκτος ", ऑर्थोडॉक्स थियोलॉजिकल इनसाइक्लोपीडिया, खंड 10 में रखा गया है।

नये नियम का पाठ

न्यू टेस्टामेंट पुस्तकों की सभी मूल प्रतियाँ खो गईं, लेकिन उनकी प्रतिलिपियाँ बहुत पहले ही बना ली गई थीं (ἀντίγραφα)। अधिकांशतः गॉस्पेल की नकल की गई और कम से कम सर्वनाश की। उन्होंने पहली शताब्दियों में - पपीरस पर ईख (κάλαμος) और स्याही (μέλαν) और उससे भी अधिक के साथ लिखा, ताकि प्रत्येक पपीरस शीट का दाहिना भाग अगली शीट के बाईं ओर चिपका रहे। यहां से अधिक या कम लंबाई की एक पट्टी प्राप्त की जाती थी, जिसे बाद में बेलन पर लपेटा जाता था। इस प्रकार एक स्क्रॉल (τόμος) उत्पन्न हुआ, जिसे एक विशेष बॉक्स (φαινόλης) में संग्रहीत किया गया था। चूँकि केवल सामने की ओर लिखी इन पट्टियों को पढ़ना असुविधाजनक था और सामग्री नाजुक थी, तीसरी शताब्दी से न्यू टेस्टामेंट की पुस्तकों की नकल चमड़े या चर्मपत्र पर की जाने लगी। चूंकि चर्मपत्र महंगा था, इसलिए कई लोगों ने अपने पास मौजूद चर्मपत्र पर प्राचीन पांडुलिपियों का इस्तेमाल किया, उन पर जो लिखा था उसे मिटा दिया और खुरच कर निकाल दिया और वहां कुछ और काम रख दिया। इस प्रकार पलिम्प्सेस्ट का निर्माण हुआ। कागज़ आठवीं शताब्दी में ही प्रचलन में आया।

नए नियम की पांडुलिपियों में शब्द बिना उच्चारण के, बिना सांस के, बिना विराम चिह्न के और, इसके अलावा, संक्षिप्ताक्षरों के साथ लिखे गए थे (उदाहरण के लिए, Ἰησοῦς के बजाय IC, πνεῦμα के बजाय RNB), इसलिए इन पांडुलिपियों को पढ़ना बहुत मुश्किल था . पहली छह शताब्दियों में, केवल बड़े अक्षरों का उपयोग किया गया था ("अनसिया" से असामाजिक पांडुलिपियाँ - इंच)। 7वीं सदी से, और कुछ लोग 9वीं सदी से कहते हैं, साधारण घसीट लेखन की पांडुलिपियाँ सामने आईं। फिर अक्षर छोटे हो गए, लेकिन संक्षिप्तीकरण अधिक हो गए। दूसरी ओर, उच्चारण और श्वास को जोड़ा गया। पहली पांडुलिपियों में से 130 हैं, और आखिरी में 3,700 हैं (वॉन सोडेन के खाते के अनुसार)। इसके अलावा, तथाकथित व्याख्याकार भी हैं, जिनमें पूजा में उपयोग के लिए सुसमाचार या अपोस्टोलिक पाठ शामिल हैं (इवेंजेलरी और प्रैक्सापोस्टोलिक)। उनमें से लगभग 1300 हैं, और उनमें से सबसे पुराना 6वीं शताब्दी का है।

पाठ के अलावा, पांडुलिपियों में आमतौर पर लेखक, पुस्तक लिखने के समय और स्थान के संकेत के साथ परिचय और उपसंहार होते हैं। अध्यायों (κεφάλαια) में विभाजित पांडुलिपियों में पुस्तक की सामग्री से खुद को परिचित करने के लिए, इन अध्यायों से पहले, प्रत्येक अध्याय की सामग्री के पदनाम (τίτλα, αργυμεντα) रखे गए हैं। अध्यायों को भागों (ὑποδιαιρέσεις) या विभागों में विभाजित किया गया है, और इन्हें छंदों (κῶλα, στίχοι) में विभाजित किया गया है। पुस्तक का आकार और उसका विक्रय मूल्य छंदों की संख्या से निर्धारित होता था। पाठ के इस प्रसंस्करण का श्रेय आमतौर पर सार्डिनिया के बिशप यूफालियोस (7वीं शताब्दी) को दिया जाता है, लेकिन वास्तव में ये सभी विभाजन बहुत पहले हुए थे। व्याख्यात्मक उद्देश्यों के लिए, अम्मोनियस (तीसरी शताब्दी) ने मैथ्यू के सुसमाचार के पाठ में अन्य सुसमाचारों के समानांतर अंश जोड़े। कैसरिया के युसेबियस (चतुर्थ शताब्दी) ने दस सिद्धांतों या समानांतर तालिकाओं को संकलित किया, जिनमें से पहले में सुसमाचार से सभी चार प्रचारकों के लिए सामान्य वर्गों के पदनाम शामिल थे, दूसरे में - पदनाम (संख्या में) - तीन के लिए सामान्य, आदि। दसवीं तक, जहां केवल एक प्रचारक में निहित कहानियों का संकेत दिया गया है। सुसमाचार के पाठ में, यह एक लाल संख्या के साथ चिह्नित किया गया था कि यह या वह खंड किस सिद्धांत से संबंधित है। अध्यायों में पाठ का हमारा वर्तमान विभाजन सबसे पहले अंग्रेज स्टीफन लैंगटन (13वीं शताब्दी में) द्वारा किया गया था, और छंदों में विभाजन रॉबर्ट स्टीफन (16वीं शताब्दी में) द्वारा किया गया था।

18वीं सदी से असामाजिक पांडुलिपियों को लैटिन वर्णमाला के बड़े अक्षरों और इटैलिक पांडुलिपियों को संख्याओं द्वारा नामित किया जाने लगा। सबसे महत्वपूर्ण असामाजिक पांडुलिपियाँ निम्नलिखित हैं:

एन - कोडेक्स सिनेटिकस, 1856 में सेंट कैथरीन के सिनाई मठ में टिशेंडॉर्फ द्वारा पाया गया। इसमें बरनबास की पत्री और हरमास के "शेफर्ड" के एक बड़े हिस्से के साथ-साथ यूसेबियस के सिद्धांत भी शामिल हैं। इसमें सात अलग-अलग हाथों के प्रमाण दिखाए गए हैं। यह चौथी या पाँचवीं शताब्दी में लिखा गया था। सेंट पीटर्सबर्ग पब्लिक लाइब्रेरी में रखा गया (अब ब्रिटिश संग्रहालय में रखा गया है। - टिप्पणी ईडी।). इसमें से तस्वीरें ली गईं.

ए - अलेक्जेंड्रिया, लंदन में स्थित है। रोम के क्लेमेंट के पहले और दूसरे पत्र के भाग के साथ, नया नियम यहां पूरी तरह से शामिल नहीं है। 5वीं शताब्दी में मिस्र या फ़िलिस्तीन में लिखा गया।

बी - वेटिकन, इब्रानियों को पत्र के 9वें अध्याय के 14वें श्लोक द्वारा समाप्त हुआ। यह संभवतः चौथी शताब्दी में अलेक्जेंड्रिया के अथानासियस के करीबी व्यक्तियों में से एक द्वारा लिखा गया था। रोम में रखा गया.

एस - एफ़्रेमोव। यह एक पलिम्प्सेस्ट है, इसका नाम इसलिए रखा गया क्योंकि एप्रैम द सीरियन का ग्रंथ बाद में बाइबिल पाठ पर लिखा गया था। इसमें न्यू टेस्टामेंट के केवल अंश शामिल हैं। इसका मूल मिस्र है, जो 5वीं शताब्दी का है। पेरिस में संग्रहीत.

बाद की उत्पत्ति की अन्य पांडुलिपियों की सूची टिशेंडॉर्फ के न्यू टेस्टामेंट के 8वें संस्करण में देखी जा सकती है।

अनुवाद और उद्धरण

न्यू टेस्टामेंट की ग्रीक पांडुलिपियों के साथ-साथ, न्यू टेस्टामेंट की पवित्र पुस्तकों के अनुवाद, जो दूसरी शताब्दी में ही सामने आने लगे थे, भी न्यू टेस्टामेंट के पाठ को स्थापित करने के स्रोत के रूप में बहुत महत्वपूर्ण हैं। उनमें से पहला स्थान सिरिएक अनुवादों का है, उनकी प्राचीनता और उनकी भाषा दोनों में, जो ईसा मसीह और प्रेरितों द्वारा बोली जाने वाली अरामी बोली के करीब है। माना जाता है कि टाटियन (लगभग 175) का डायटेसरोन (4 गॉस्पेल का सेट) न्यू टेस्टामेंट का पहला सिरिएक अनुवाद था। इसके बाद कोडेक्स सिरो-सिनाई (एसएस) आता है, जिसकी खोज 1892 में श्रीमती ए लुईस द्वारा सिनाई में की गई थी। पेशिटा (सरल) के नाम से जाना जाने वाला अनुवाद भी महत्वपूर्ण है, जो दूसरी शताब्दी का है; हालाँकि, कुछ वैज्ञानिक इसे 5वीं शताब्दी का बताते हैं और इसे एडेसा बिशप रब्बुला (411-435) के काम के रूप में पहचानते हैं। मिस्र के अनुवाद (सैडियन, फय्यूम, बोहैरिक), इथियोपियाई, अर्मेनियाई, गोथिक और पुराने लैटिन भी बहुत महत्वपूर्ण हैं, जिन्हें बाद में धन्य जेरोम द्वारा सही किया गया और कैथोलिक चर्च (वल्गेट) में स्व-प्रामाणिक के रूप में मान्यता दी गई।

चर्च के प्राचीन पिताओं और शिक्षकों और चर्च लेखकों से उपलब्ध नए नियम के उद्धरण भी पाठ की स्थापना के लिए काफी महत्वपूर्ण हैं। इन उद्धरणों (ग्रंथों) का एक संग्रह टी. त्सांग द्वारा प्रकाशित किया गया था।

ग्रीक पाठ से नए नियम का स्लाव अनुवाद 9वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में संत समान-से-प्रेरित सिरिल और मेथोडियस द्वारा किया गया था और, ईसाई धर्म के साथ, पवित्र महान राजकुमार व्लादिमीर के तहत रूस में हमारे पास आया था। . इस अनुवाद की जो प्रतियाँ बची हैं उनमें से ओस्ट्रोमिर गॉस्पेल, जो 11वीं शताब्दी के मध्य में मेयर ओस्ट्रोमिर के लिए लिखी गई थी, विशेष रूप से उल्लेखनीय है। फिर 14वीं सदी में. मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन सेंट एलेक्सी ने न्यू टेस्टामेंट की पवित्र पुस्तकों का अनुवाद किया, जबकि सेंट एलेक्सी कॉन्स्टेंटिनोपल में थे। यह अनुवाद 19वीं सदी के 90 के दशक में मॉस्को सिनोडल लाइब्रेरी में रखा गया है। फोटोटाइपिक रूप से प्रकाशित। 1499 में, सभी बाइबिल पुस्तकों के साथ, इसे नोवगोरोड के मेट्रोपॉलिटन गेन्नेडी द्वारा सही और प्रकाशित किया गया था। अलग से, संपूर्ण नया नियम पहली बार 1623 में विल्ना में स्लाव भाषा में मुद्रित किया गया था। फिर, अन्य बाइबिल पुस्तकों की तरह, इसे मॉस्को में धर्मसभा प्रिंटिंग हाउस में सही किया गया और अंततः 1751 में महारानी एलिजाबेथ के तहत पुराने नियम के साथ प्रकाशित किया गया। सबसे पहले, 1819 में सुसमाचार का रूसी में अनुवाद किया गया था, और संपूर्ण नया वसीयतनामा 1822 में रूसी भाषा में प्रकाशित हुआ और 1860 में इसे संशोधित रूप में प्रकाशित किया गया। रूसी में धर्मसभा अनुवाद के अलावा, न्यू टेस्टामेंट के रूसी अनुवाद भी हैं, जो लंदन और वियना में प्रकाशित हुए हैं। रूस में इनका प्रयोग प्रतिबंधित है।

नये नियम के पाठ का भाग्य

बी) प्रभु यीशु मसीह की शिक्षा, स्वयं और उनके प्रेरितों द्वारा उनके बारे में इस राज्य के राजा, मसीहा और भगवान के पुत्र के रूप में प्रचारित (),

ग) सामान्य रूप से सभी नए नियम या ईसाई शिक्षण, सबसे पहले ईसा मसीह के जीवन की सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं का वर्णन (), और फिर इन घटनाओं के अर्थ की व्याख्या ()।

घ) वास्तव में उसने हमारे उद्धार और भलाई के लिए जो किया है उसकी खबर होने के नाते, सुसमाचार एक ही समय में लोगों को पश्चाताप, विश्वास और बेहतर जीवन के लिए अपने पापी जीवन को बदलने के लिए कहता है (;)।

ई) अंत में, "गॉस्पेल" शब्द का प्रयोग कभी-कभी ईसाई शिक्षण के प्रचार की प्रक्रिया को निर्दिष्ट करने के लिए किया जाता है।

कभी-कभी "गॉस्पेल" शब्द के साथ एक पदनाम और उसकी सामग्री भी जुड़ी होती है। उदाहरण के लिए, वाक्यांश हैं: राज्य का सुसमाचार (), अर्थात्। ईश्वर के राज्य, शांति का सुसमाचार (), यानी की खुशी भरी खबर। शांति के बारे में, मुक्ति का सुसमाचार (), अर्थात्। मोक्ष आदि के बारे में कभी-कभी "गॉस्पेल" शब्द के बाद आने वाले संबंधकारक मामले का अर्थ लेखक या अच्छी खबर का स्रोत (; ; ) या उपदेशक का व्यक्ति () होता है।

काफी लंबे समय तक, प्रभु यीशु मसीह के जीवन के बारे में कहानियाँ केवल मौखिक रूप से प्रसारित की जाती थीं। स्वयं भगवान ने अपने भाषणों और कार्यों का कोई रिकॉर्ड नहीं छोड़ा। इसी तरह, 12 प्रेरित जन्मजात लेखक नहीं थे: वे थे "बिना किताबी और सरल लोग"(), हालांकि साक्षर। प्रेरितिक काल के ईसाइयों में भी बहुत कम थे "शरीर के अनुसार बुद्धिमान, बलवान"और "महान" (), और अधिकांश विश्वासियों के लिए, मसीह के बारे में मौखिक कहानियाँ लिखित कहानियों की तुलना में बहुत अधिक महत्वपूर्ण थीं। इस प्रकार, प्रेरितों और प्रचारकों या इंजीलवादियों ने मसीह के कार्यों और भाषणों के बारे में कहानियां "संचारित" (παραδόιδόναι) की, और विश्वासियों ने "प्राप्त" (παραλαμβάνειν) - लेकिन, निश्चित रूप से, यंत्रवत् नहीं, केवल स्मृति द्वारा, जैसा कि कहा जा सकता है रब्बीनिकल स्कूलों के छात्र, लेकिन अपनी पूरी आत्मा के साथ, जैसे कि कुछ जीवित और जीवन देने वाला। लेकिन मौखिक परंपरा का यह दौर जल्द ही ख़त्म होने वाला था। एक ओर, ईसाइयों को यहूदियों के साथ अपने विवादों में सुसमाचार की लिखित प्रस्तुति की आवश्यकता महसूस होनी चाहिए थी, जिन्होंने, जैसा कि हम जानते हैं, मसीह के चमत्कारों की वास्तविकता से इनकार किया और यहां तक ​​​​कि तर्क दिया कि मसीह ने खुद को मसीहा घोषित नहीं किया था। यहूदियों को यह दिखाना आवश्यक था कि ईसाइयों के पास ईसा मसीह के बारे में उन व्यक्तियों की वास्तविक कहानियाँ हैं जो या तो उनके प्रेरितों में से थे या जो ईसा मसीह के कार्यों के प्रत्यक्षदर्शियों के साथ निकट संपर्क में थे। दूसरी ओर, ईसा मसीह के इतिहास की एक लिखित प्रस्तुति की आवश्यकता महसूस होने लगी क्योंकि पहले शिष्यों की पीढ़ी धीरे-धीरे ख़त्म हो रही थी और ईसा मसीह के चमत्कारों के प्रत्यक्ष गवाहों की संख्या कम होती जा रही थी। इसलिए, प्रभु के व्यक्तिगत कथनों और उनके संपूर्ण भाषणों के साथ-साथ उनके बारे में प्रेरितों की कहानियों को सुरक्षित रखना आवश्यक था। यह तब था जब ईसा मसीह के बारे में मौखिक परंपरा में जो कुछ बताया गया था, उसके अलग-अलग रिकॉर्ड यहां और वहां दिखाई देने लगे। सबसे सावधानी से रिकॉर्ड किया गया शब्दईसा मसीह के, जिसमें ईसाई जीवन के नियम शामिल थे, और विभिन्न के हस्तांतरण के बारे में बहुत अधिक स्वतंत्र थे आयोजनमसीह के जीवन से, केवल उनकी सामान्य धारणा को संरक्षित करते हुए। इस प्रकार इन अभिलेखों में एक बात अपनी मौलिकता के कारण सर्वत्र समान रूप से प्रसारित हो गई तथा दूसरी में संशोधन हो गया। इन शुरुआती रिकॉर्डिंग्स में कहानी की संपूर्णता के बारे में नहीं सोचा गया। यहां तक ​​कि हमारे गॉस्पेल, जैसा कि जॉन () के गॉस्पेल के निष्कर्ष से देखा जा सकता है, का इरादा मसीह के सभी भाषणों और कार्यों को रिपोर्ट करने का नहीं था। वैसे, यह इस तथ्य से स्पष्ट है कि उनमें, उदाहरण के लिए, मसीह की निम्नलिखित कहावत शामिल नहीं है: "लेने की अपेक्षा देना अधिक धन्य है"(). इंजीलवादी ल्यूक ऐसे अभिलेखों के बारे में रिपोर्ट करते हुए कहते हैं कि उनसे पहले ही कई लोगों ने मसीह के जीवन के बारे में आख्यानों को संकलित करना शुरू कर दिया था, लेकिन उनमें उचित पूर्णता का अभाव था और इसलिए उन्होंने विश्वास में पर्याप्त "पुष्टि" प्रदान नहीं की।

हमारे विहित सुसमाचार स्पष्ट रूप से उन्हीं उद्देश्यों से उत्पन्न हुए हैं। उनकी उपस्थिति की अवधि लगभग तीस वर्ष निर्धारित की जा सकती है - 60 से 90 तक (अंतिम जॉन का सुसमाचार था)। पहले तीन गॉस्पेल को आमतौर पर बाइबिल की विद्वता में कहा जाता है सारांश,क्योंकि वे ईसा मसीह के जीवन को इस तरह से चित्रित करते हैं कि उनके तीन आख्यानों को बिना किसी कठिनाई के एक में देखा जा सकता है और एक संपूर्ण आख्यान में जोड़ा जा सकता है ( मौसम पूर्वानुमानकर्ता- ग्रीक से - एक साथ देखना)। उन्हें व्यक्तिगत रूप से गॉस्पेल कहा जाने लगा, शायद पहली सदी के अंत में ही, लेकिन चर्च लेखन से हमें जानकारी मिली है कि गॉस्पेल की पूरी रचना को ऐसा नाम दूसरी शताब्दी के उत्तरार्ध में ही दिया जाने लगा था। . नामों के लिए: "मैथ्यू का सुसमाचार", "मार्क का सुसमाचार", आदि, ग्रीक से इन बहुत प्राचीन नामों का अनुवाद इस प्रकार करना अधिक सही होगा: "मैथ्यू के अनुसार सुसमाचार", "मार्क के अनुसार सुसमाचार" ( κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). इसके द्वारा मैं यह कहना चाहता था कि सभी सुसमाचारों में यह है एकीकृतउद्धारकर्ता मसीह का ईसाई सुसमाचार, लेकिन विभिन्न लेखकों की छवियों के अनुसार: एक छवि मैथ्यू की है, दूसरी मार्क की, आदि।

चार सुसमाचार

जहां तक ​​मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के बीच देखे गए मतभेदों की बात है, तो ये काफी अधिक हैं। कुछ बातें केवल दो प्रचारकों द्वारा रिपोर्ट की जाती हैं, अन्य तो एक द्वारा भी। इस प्रकार, केवल मैथ्यू और ल्यूक प्रभु यीशु मसीह के पर्वत पर हुई बातचीत का हवाला देते हैं और ईसा मसीह के जन्म और जीवन के पहले वर्षों की कहानी बताते हैं। ल्यूक अकेले ही जॉन द बैपटिस्ट के जन्म की बात करते हैं। कुछ बातें एक प्रचारक दूसरे की तुलना में अधिक संक्षिप्त रूप में, या दूसरे की तुलना में एक अलग संबंध में बताता है। प्रत्येक सुसमाचार में घटनाओं का विवरण अलग-अलग है, साथ ही अभिव्यक्तियाँ भी अलग-अलग हैं।

सिनोप्टिक गॉस्पेल में समानता और अंतर की इस घटना ने लंबे समय से पवित्रशास्त्र के व्याख्याकारों का ध्यान आकर्षित किया है, और इस तथ्य को समझाने के लिए लंबे समय से विभिन्न धारणाएं बनाई गई हैं। यह सोचना अधिक सही लगता है कि हमारे तीन प्रचारकों में एक समानता थी मौखिकईसा मसीह के जीवन के बारे में उनकी कथा का स्रोत। उस समय, मसीह के बारे में इंजीलवादी या उपदेशक हर जगह प्रचार करते थे और अलग-अलग स्थानों पर कम या ज्यादा व्यापक रूप में दोहराते थे, जो प्रवेश करने वालों को देना आवश्यक माना जाता था। इस प्रकार, एक प्रसिद्ध विशिष्ट प्रकार का निर्माण हुआ मौखिक सुसमाचार,और यह वह प्रकार है जो हमारे सिनॉप्टिक गॉस्पेल में लिखित रूप में है। निःसंदेह, साथ ही, इस या उस प्रचारक के लक्ष्य के आधार पर, उसके सुसमाचार ने कुछ विशेष विशेषताएं अपनाईं, जो केवल उसके काम की विशेषता थीं। साथ ही, हम इस धारणा को भी खारिज नहीं कर सकते कि पुराने सुसमाचार की जानकारी उस प्रचारक को हो सकती थी जिसने बाद में लिखा था। इसके अलावा, मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं के बीच अंतर को उन विभिन्न लक्ष्यों द्वारा समझाया जाना चाहिए जो उनमें से प्रत्येक ने अपना सुसमाचार लिखते समय मन में रखे थे।

जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, सिनॉप्टिक गॉस्पेल जॉन थियोलॉजियन के गॉस्पेल से कई मायनों में भिन्न हैं। इसलिए वे लगभग विशेष रूप से गलील में मसीह की गतिविधि को चित्रित करते हैं, और प्रेरित जॉन मुख्य रूप से यहूदिया में मसीह के प्रवास को दर्शाते हैं। सामग्री के संदर्भ में, सिनॉप्टिक गॉस्पेल भी जॉन के गॉस्पेल से काफी भिन्न हैं। कहने को, वे मसीह के जीवन, कर्मों और शिक्षाओं की एक अधिक बाहरी छवि देते हैं और मसीह के भाषणों से वे केवल उन्हीं का हवाला देते हैं जो पूरे लोगों की समझ के लिए सुलभ थे। इसके विपरीत, जॉन मसीह की गतिविधियों से बहुत कुछ छोड़ देता है, उदाहरण के लिए, वह मसीह के केवल छह चमत्कारों का हवाला देता है, लेकिन जिन भाषणों और चमत्कारों का वह हवाला देता है उनका प्रभु यीशु मसीह के व्यक्तित्व के बारे में एक विशेष गहरा अर्थ और अत्यधिक महत्व है। . अंत में, जबकि सिनोप्टिक्स मसीह को मुख्य रूप से ईश्वर के राज्य के संस्थापक के रूप में चित्रित करते हैं और इसलिए अपने पाठकों का ध्यान उनके द्वारा स्थापित राज्य की ओर निर्देशित करते हैं, जॉन हमारा ध्यान इस राज्य के केंद्रीय बिंदु की ओर आकर्षित करते हैं, जहां से जीवन परिधि के साथ बहता है। राज्य का, यानी स्वयं प्रभु यीशु मसीह पर, जिन्हें जॉन ईश्वर के एकमात्र पुत्र और सभी मानव जाति के लिए प्रकाश के रूप में चित्रित करते हैं। यही कारण है कि प्राचीन व्याख्याकारों ने जॉन के गॉस्पेल को मुख्य रूप से आध्यात्मिक (πνευματικόν) कहा है, जो कि सिनोप्टिक व्याख्याकारों के विपरीत है, क्योंकि यह मुख्य रूप से मसीह के व्यक्तित्व में मानवीय पक्ष को दर्शाता है ( εὐαγγέλιον σωματικόν ), अर्थात। सुसमाचार भौतिक है.

हालाँकि, यह कहा जाना चाहिए कि मौसम के पूर्वानुमानकर्ताओं के पास ऐसे अंश भी हैं जो संकेत देते हैं कि जिस तरह मौसम के पूर्वानुमानकर्ताओं को यहूदिया (;) में ईसा मसीह की गतिविधि के बारे में पता था, उसी तरह जॉन के पास गलील में ईसा मसीह की लंबी गतिविधि के संकेत हैं। उसी तरह, मौसम के पूर्वानुमानकर्ता मसीह की ऐसी बातें बताते हैं जो उनकी दिव्य गरिमा () की गवाही देती हैं, और जॉन, अपने हिस्से के लिए, मसीह को एक सच्चे आदमी (आदि; आदि) के रूप में भी चित्रित करते हैं। इसलिए, मसीह के चेहरे और कार्य के चित्रण में मौसम पूर्वानुमानकर्ताओं और जॉन के बीच किसी भी विरोधाभास की बात नहीं की जा सकती है।

सुसमाचार की विश्वसनीयता

यद्यपि गॉस्पेल की विश्वसनीयता के विरुद्ध लंबे समय से आलोचना व्यक्त की जाती रही है, और हाल ही में आलोचना के ये हमले विशेष रूप से तेज हो गए हैं (मिथकों का सिद्धांत, विशेष रूप से ड्रूज़ का सिद्धांत, जो ईसा मसीह के अस्तित्व को बिल्कुल भी नहीं पहचानता है), तथापि, सभी आलोचना की आपत्तियाँ इतनी महत्वहीन हैं कि वे ईसाई क्षमाप्रार्थी से जरा सी टक्कर में टूट जाती हैं। यहाँ, हालाँकि, हम नकारात्मक आलोचना की आपत्तियों का हवाला नहीं देंगे और इन आपत्तियों का विश्लेषण नहीं करेंगे: यह गॉस्पेल के पाठ की व्याख्या करते समय किया जाएगा। हम केवल सबसे महत्वपूर्ण सामान्य कारणों के बारे में बात करेंगे जिनके लिए हम गॉस्पेल को पूरी तरह से विश्वसनीय दस्तावेज़ के रूप में पहचानते हैं। यह, सबसे पहले, प्रत्यक्षदर्शियों की एक परंपरा का अस्तित्व है, जिनमें से कई उस युग में रहते थे जब हमारे सुसमाचार प्रकट हुए थे। आख़िर हम अपने सुसमाचारों के इन स्रोतों पर भरोसा करने से इनकार क्यों करेंगे? क्या वे हमारे सुसमाचारों में सब कुछ बना सकते थे? नहीं, सभी सुसमाचार विशुद्ध रूप से ऐतिहासिक हैं। दूसरे, यह स्पष्ट नहीं है कि ईसाई चेतना क्यों चाहेगी - जैसा कि पौराणिक सिद्धांत का दावा है - एक साधारण रब्बी यीशु के सिर पर मसीहा और ईश्वर के पुत्र का ताज पहनाना? उदाहरण के लिए, बैपटिस्ट के बारे में ऐसा क्यों नहीं कहा जाता कि उसने चमत्कार किये? जाहिर है क्योंकि उसने उन्हें नहीं बनाया। और यहीं से यह निष्कर्ष निकलता है कि यदि ईसा मसीह को महान आश्चर्यकर्ता कहा जाता है, तो इसका मतलब है कि वह वास्तव में ऐसे ही थे। और ईसा मसीह के चमत्कारों की प्रामाणिकता को नकारना क्यों संभव होगा, क्योंकि सर्वोच्च चमत्कार - उनका पुनरुत्थान - प्राचीन इतिहास में किसी अन्य घटना की तरह नहीं देखा गया है (देखें)?

चार सुसमाचारों पर विदेशी कार्यों की ग्रंथ सूची

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कुछ प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रियों के विचार के अनुसार, न्यू टेस्टामेंट कैनन कुछ आकस्मिक है। कुछ लेख, यहाँ तक कि गैर-प्रेरित लेख भी, इतने भाग्यशाली थे कि वे कैनन में समाप्त हो गए, क्योंकि किसी कारण से वे पूजा में उपयोग में आए। और अधिकांश प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रियों के अनुसार, कैनन, पूजा में उपयोग की जाने वाली पुस्तकों की एक साधारण सूची या सूची से ज्यादा कुछ नहीं है। इसके विपरीत, रूढ़िवादी धर्मशास्त्री कैनन में पवित्र नए नियम की पुस्तकों की रचना के अलावा और कुछ नहीं देखते हैं, जो ईसाइयों की प्रेरितिक क्रमिक पीढ़ियों के प्रति वफादार हैं, जो उस समय पहले से ही मान्यता प्राप्त थीं। रूढ़िवादी धर्मशास्त्रियों के अनुसार, ये पुस्तकें सभी चर्चों को ज्ञात नहीं थीं, शायद इसलिए कि उनका या तो बहुत विशिष्ट उद्देश्य था (उदाहरण के लिए, प्रेरित जॉन के दूसरे और तीसरे पत्र), या बहुत सामान्य (इब्रानियों के लिए पत्र), इसलिए यह अज्ञात था कि ऐसे किसी संदेश के लेखक के नाम के बारे में जानकारी के लिए किस चर्च की ओर रुख किया जाए। लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं है कि ये किताबें वास्तव में उन व्यक्तियों की थीं जिनके नाम उन पर थे। चर्च ने उन्हें गलती से कैनन में स्वीकार नहीं किया, बल्कि काफी सचेत रूप से, उन्हें वही अर्थ दिया जो उनके पास वास्तव में था।

यहूदियों के पास "गनुज़" शब्द था, जो "एपोक्रिफ़ल" शब्द के अर्थ से मेल खाता है (ἀποκρύπτειν से - "छिपाने के लिए") और आराधनालय में उन पुस्तकों को नामित करने के लिए उपयोग किया जाता था जिनका उपयोग पूजा के दौरान नहीं किया जाना चाहिए था। हालाँकि, इस शब्द में कोई निंदा नहीं थी। लेकिन बाद में, जब ग्नोस्टिक्स और अन्य विधर्मियों ने यह दावा करना शुरू कर दिया कि उनके पास "छिपी हुई" किताबें हैं, जिनमें कथित रूप से सच्ची प्रेरितिक शिक्षा शामिल है, जिसे प्रेरित भीड़ को उपलब्ध नहीं कराना चाहते थे, तो कैनन एकत्र करने वालों ने निंदा के साथ प्रतिक्रिया व्यक्त की। ये "छिपी हुई" किताबें हैं और उन्हें "झूठी, विधर्मी, नकली" (पोप गेलैसियस का फरमान) के रूप में देखा जाने लगा। वर्तमान में, 7 अपोक्रिफ़ल गॉस्पेल ज्ञात हैं, जिनमें से 6, विभिन्न अलंकरणों के साथ, यीशु मसीह की उत्पत्ति, जन्म और बचपन की कहानी के पूरक हैं, और सातवीं - उनकी निंदा की कहानी है। उनमें से सबसे पुराना और सबसे उल्लेखनीय है प्रभु के भाई जेम्स का पहला सुसमाचार, फिर आते हैं: थॉमस का ग्रीक सुसमाचार, निकोडेमस का यूनानी सुसमाचार, पेड़ बनाने वाले जोसेफ की अरबी कहानी, उद्धारकर्ता के बचपन का अरबी सुसमाचार और, अंत में, सेंट मैरी से ईसा मसीह के जन्म का लैटिन सुसमाचार और प्रभु की मैरी के जन्म और उद्धारकर्ता के बचपन की कहानी। इन अपोक्रिफ़ल गॉस्पेल का रूसी में अनुवाद आर्कप्रीस्ट द्वारा किया गया था। पी.ए. प्रीओब्राज़ेंस्की। इसके अलावा, ईसा मसीह के जीवन के बारे में कुछ खंडित अपोक्रिफ़ल कहानियाँ ज्ञात हैं (उदाहरण के लिए, ईसा मसीह के बारे में टिबेरियस को पिलातुस का पत्र)।

प्राचीन काल में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए, अपोक्रिफ़ल के अलावा, गैर-विहित गॉस्पेल भी थे जो हमारे समय तक नहीं पहुंचे हैं। पूरी संभावना है कि उनमें वही चीज़ थी जो हमारे विहित सुसमाचारों में निहित है, जिससे उन्होंने जानकारी ली थी। ये थे: यहूदियों का सुसमाचार - सभी संभावनाओं में, मैथ्यू का भ्रष्ट सुसमाचार, पीटर का सुसमाचार, शहीद जस्टिन के प्रेरितिक स्मारक रिकॉर्ड, चार में टाटियन का सुसमाचार ("डायटेसरोन" - सुसमाचार का एक सेट), सुसमाचार मार्कियोन का - ल्यूक का एक विकृत सुसमाचार।

ईसा मसीह के जीवन और शिक्षाओं के बारे में हाल ही में खोजी गई किंवदंतियों में से, "Λόγια", या ईसा मसीह के शब्द, मिस्र में पाया गया एक मार्ग ध्यान देने योग्य है। इस परिच्छेद में एक संक्षिप्त प्रारंभिक सूत्र के साथ मसीह की संक्षिप्त बातें शामिल हैं: "यीशु कहते हैं।" यह अत्यंत प्राचीनता का एक टुकड़ा है. प्रेरितों के इतिहास से, हाल ही में खोजी गई "बारह प्रेरितों की शिक्षा" ध्यान देने योग्य है, जिसका अस्तित्व प्राचीन चर्च लेखकों को पहले से ही ज्ञात था और जिसका अब रूसी में अनुवाद किया गया है। 1886 में, पीटर के सर्वनाश के 34 छंद पाए गए, जो अलेक्जेंड्रिया के सेंट क्लेमेंट को ज्ञात थे।

प्रेरितों के विभिन्न "कृत्यों" का उल्लेख करना भी आवश्यक है, उदाहरण के लिए पीटर, जॉन, थॉमस, आदि, जहां इन प्रेरितों के प्रचार कार्यों के बारे में जानकारी दी गई थी। ये कार्य निस्संदेह तथाकथित "छद्म-एपिग्राफ" की श्रेणी से संबंधित हैं, अर्थात। नकली के रूप में वर्गीकृत। हालाँकि, इन "कार्यों" का सामान्य धर्मनिष्ठ ईसाइयों के बीच अत्यधिक सम्मान किया जाता था और ये बहुत आम थे। उनमें से कुछ को, एक निश्चित परिवर्तन के बाद, बोलैंडिस्टों द्वारा संसाधित तथाकथित "संतों के अधिनियम" में शामिल किया गया था, और वहां से रोस्तोव के संत डेमेट्रियस ने उन्हें हमारे संतों के जीवन (चेती मेनायोन) में स्थानांतरित कर दिया। यह प्रेरित थॉमस के जीवन और प्रचार गतिविधि के बारे में कहा जा सकता है।

धार्मिक अध्ययन और पौराणिक कथाएँ

बाइबल में पुराने और नए नियम की पुस्तकें शामिल हैं। नए नियम में ईश्वर और मनुष्य के बीच यीशु मसीह के माध्यम से बनी नई वाचा की पुष्टि करने वाले मूलभूत ग्रंथ शामिल हैं। न्यू टेस्टामेंट में 27 किताबें हैं, जिन्हें पुराने टेस्टामेंट की किताबों की तरह शोधकर्ता पांच समूहों में बांटते हैं।

नये नियम की संरचना.

बाइबल में पुराने और नए नियम की पुस्तकें शामिल हैं। नए नियम में मूलभूत पाठ शामिल हैं जो यीशु मसीह के माध्यम से भगवान और मनुष्य के बीच बनाई गई नई वाचा को स्थापित करते हैं।

न्यू टेस्टामेंट में 27 किताबें हैं, जिन्हें पुराने टेस्टामेंट की किताबों की तरह शोधकर्ता पांच समूहों में बांटते हैं।

सुसमाचार, जो प्रभु के जीवन, कर्म, पीड़ा, मृत्यु और पुनरुत्थान के बारे में बताते हैं, और विश्वास की नींव भी तैयार करते हैं।

प्रेरितों के कार्य (ऐतिहासिक पुस्तक) बुतपरस्त दुनिया में विश्वास के सफल प्रसार के बारे में एक कहानी है।

प्रेरितों की परिषद् पत्रियाँ

प्रेरित पॉल के पत्र, जिनमें से एक विशेष खंड तथाकथित देहाती पत्र (तीमुथियुस और टाइटस के पत्र) से बना है। संदेश मसीह की शिक्षाओं का सार समझाते हैं और झूठी शिक्षाओं को उजागर करते हैं। संदेश समुदायों के जीवन में प्रेरितों की मार्गदर्शक गतिविधि की गवाही देते हैं और उन लोगों के लिए चेतावनी देते हैं जो त्रुटि का रास्ता अपनाने के इच्छुक हैं।

भविष्यवाणी पुस्तक रहस्योद्घाटन.

नया नियम ग्रीक भाषा की उस बोली में लिखा गया है जो ईसा मसीह के समय प्रचलित थी। सिकंदर महान के आक्रामक अभियानों के परिणामस्वरूप, उन्होंने ग्रीक भाषा में बोलना और पत्र लिखना शुरू कर दिया। संपूर्ण सभ्य विश्व में। लेकिन क्योंकि एनटी में इसका उपयोग नए दिव्य सत्यों को व्यक्त करने के लिए किया गया था, फिर इसके अनुसार शब्दों ने एक नया शाब्दिक रंग प्राप्त कर लिया, जिसे बाइबिल का अध्ययन करते समय ध्यान में रखा जाना चाहिए। नए नियम को बनाने वाली रचनाएँ अलग-अलग लेखकों द्वारा अलग-अलग समय पर लिखी गई थीं। नए नियम के सभी लेखों को चर्चों द्वारा तुरंत स्वीकार नहीं किया गया और उनके लिखे जाने के बाद उन्हें संत घोषित नहीं किया गया; उनमें से कुछ को लेकर भयंकर विवाद भी हुए।

ईसाई धर्म वर्तमान में दुनिया में सबसे व्यापक धर्म है। अंतर्राष्ट्रीय आँकड़ों के अनुसार, इसके अनुयायियों की संख्या दो अरब से अधिक है, यानी विश्व की कुल जनसंख्या का लगभग एक तिहाई। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि यह वह धर्म था जिसने दुनिया को सबसे व्यापक रूप से प्रसारित और प्रसिद्ध पुस्तक - बाइबिल दी। प्रतियों और बिक्री की संख्या के मामले में, ईसाई डेढ़ हजार वर्षों से शीर्ष बेस्टसेलर में अग्रणी रहे हैं।

बाइबिल की रचना

हर कोई नहीं जानता कि "बाइबिल" शब्द ग्रीक शब्द "विवलोस" का बहुवचन रूप है, जिसका अर्थ है "पुस्तक"। इस प्रकार, हम किसी एक कार्य के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि विभिन्न लेखकों के और विभिन्न युगों में लिखे गए ग्रंथों के संग्रह के बारे में बात कर रहे हैं। चरम समय सीमा का मूल्यांकन इस प्रकार किया जाता है: 14वीं शताब्दी से। ईसा पूर्व इ। दूसरी शताब्दी तक एन। इ।

बाइबिल में दो मुख्य भाग हैं, जिन्हें ईसाई शब्दावली में ओल्ड टेस्टामेंट और न्यू टेस्टामेंट कहा जाता है। चर्च के अनुयायियों के बीच, उत्तरार्द्ध महत्व में प्रचलित है।

पुराना वसीयतनामा

ईसाई धर्मग्रंथों का पहला और सबसे बड़ा हिस्सा पुराने नियम की पुस्तकों से बहुत पहले बनाया गया था, जिन्हें हिब्रू बाइबिल भी कहा जाता है, क्योंकि यहूदी धर्म में उनका एक पवित्र चरित्र है। बेशक, उनके लिए उनके लेखन के संबंध में "जीर्ण" विशेषण स्पष्ट रूप से अस्वीकार्य है। तनख (जैसा कि उनके बीच इसे कहा जाता है) शाश्वत, अपरिवर्तनीय और सार्वभौमिक है।

इस संग्रह में चार (ईसाई वर्गीकरण के अनुसार) भाग हैं, जिनके निम्नलिखित नाम हैं:

1. कानूनी पुस्तकें.
2. ऐतिहासिक पुस्तकें.
3. शैक्षिक पुस्तकें.
4. भविष्यसूचक पुस्तकें.

इनमें से प्रत्येक खंड में एक निश्चित संख्या में ग्रंथ हैं, और ईसाई धर्म की विभिन्न शाखाओं में उनकी संख्या अलग-अलग हो सकती है। पुराने नियम की कुछ पुस्तकों को आपस में और अपने भीतर जोड़ा या खंडित भी किया जा सकता है। मुख्य विकल्प को एक संस्करण माना जाता है जिसमें विभिन्न ग्रंथों के 39 शीर्षक शामिल हैं। तनाख का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा तथाकथित टोरा है, जिसमें पहली पांच किताबें शामिल हैं। धार्मिक परंपरा का दावा है कि इसके लेखक पैगंबर मूसा हैं। ओल्ड टेस्टामेंट अंततः पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में बना था। ई., और हमारे युग में इसे ईसाई धर्म की सभी शाखाओं में एक पवित्र दस्तावेज़ के रूप में स्वीकार किया जाता है, अधिकांश ग्नोस्टिक स्कूलों और मार्कियन चर्च को छोड़कर।

नया करार

जहाँ तक नए नियम का सवाल है, यह नवजात ईसाई धर्म की गहराई में पैदा हुए कार्यों का एक संग्रह है। इसमें 27 पुस्तकें शामिल हैं, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण पहले चार ग्रंथ हैं, जिन्हें गॉस्पेल कहा जाता है। उत्तरार्द्ध ईसा मसीह की जीवनियाँ हैं। शेष पुस्तकें प्रेरितों के पत्र, अधिनियमों की पुस्तक, जो चर्च के प्रारंभिक वर्षों के बारे में बताती है, और प्रकाशितवाक्य की भविष्यवाणी पुस्तक हैं।

ईसाई धर्मग्रंथ का निर्माण इसी रूप में चौथी शताब्दी में हुआ था। इससे पहले, कई अन्य ग्रंथ ईसाइयों के विभिन्न समूहों के बीच प्रसारित किए गए थे, और यहां तक ​​कि पवित्र के रूप में पूजनीय थे। लेकिन कई चर्च परिषदों और एपिस्कोपल फैसलों ने केवल इन पुस्तकों को वैध ठहराया, अन्य सभी को झूठा और भगवान के लिए अपमानजनक माना। इसके बाद "गलत" ग्रंथों को सामूहिक रूप से नष्ट किया जाने लगा।

कैनन को एकीकृत करने की प्रक्रिया धर्मशास्त्रियों के एक समूह द्वारा शुरू की गई थी जिन्होंने प्रेस्टर मार्कियन की शिक्षाओं का विरोध किया था। बाद वाले ने, चर्च के इतिहास में पहली बार, कुछ अपवादों को छोड़कर, पुराने और नए टेस्टामेंट्स (इसके आधुनिक संस्करण में) की लगभग सभी पुस्तकों को खारिज करते हुए, पवित्र ग्रंथों के कैनन की घोषणा की। अपने प्रतिद्वंद्वी के उपदेश को बेअसर करने के लिए, चर्च के अधिकारियों ने धर्मग्रंथों के एक अधिक पारंपरिक सेट को औपचारिक और संस्कारित किया।

हालाँकि, विभिन्न पुराने नियम और नए नियम में पाठ को संहिताबद्ध करने के लिए अलग-अलग विकल्प हैं। कुछ पुस्तकें ऐसी भी हैं जिन्हें एक परंपरा में तो स्वीकार किया जाता है लेकिन दूसरी परंपरा में अस्वीकृत कर दिया जाता है।

बाइबिल की प्रेरणा का सिद्धांत

ईसाई धर्म में पवित्र ग्रंथों का सार प्रेरणा के सिद्धांत में प्रकट होता है। बाइबिल - पुराने और नए नियम - विश्वासियों के लिए महत्वपूर्ण है, क्योंकि उन्हें यकीन है कि भगवान ने स्वयं पवित्र कार्यों के लेखकों का नेतृत्व किया है, और धर्मग्रंथों के शब्द शाब्दिक अर्थ में दिव्य रहस्योद्घाटन हैं, जो वह बताते हैं दुनिया, चर्च और प्रत्येक व्यक्ति व्यक्तिगत रूप से। यह विश्वास कि बाइबल प्रत्येक व्यक्ति को सीधे संबोधित ईश्वर का पत्र है, ईसाइयों को इसका लगातार अध्ययन करने और छिपे हुए अर्थों की तलाश करने के लिए प्रेरित करता है।

अपोक्रिफा

बाइबिल कैनन के विकास और गठन के दौरान, कई किताबें जो मूल रूप से इसमें शामिल थीं, बाद में खुद को चर्च रूढ़िवाद से "बाहर" पाया। उदाहरण के लिए, "शेफर्ड हरमास" और "डिडाचेस" जैसे कार्यों का यही हश्र हुआ। कई अलग-अलग गॉस्पेल और एपोस्टोलिक पत्रों को केवल इसलिए झूठा और विधर्मी घोषित कर दिया गया क्योंकि वे रूढ़िवादी चर्च के नए धार्मिक रुझानों में फिट नहीं थे। ये सभी ग्रंथ सामान्य शब्द "अपोक्रिफ़ा" से एकजुट हैं, जिसका अर्थ है, एक ओर, "झूठा", और दूसरी ओर, "गुप्त" लेखन। लेकिन आपत्तिजनक ग्रंथों के निशान को पूरी तरह से मिटाना संभव नहीं था - विहित कार्यों में उनके संकेत और छिपे हुए उद्धरण हैं। उदाहरण के लिए, यह संभावना है कि खोया हुआ, और 20वीं सदी में, थॉमस का पुनः खोजा गया गॉस्पेल विहित गॉस्पेल में ईसा मसीह के कथनों के लिए प्राथमिक स्रोतों में से एक के रूप में कार्य करता है। और आम तौर पर स्वीकृत यहूदी (इस्कैरियट नहीं) में सीधे तौर पर पैगंबर हनोक की एपोक्रिफ़ल पुस्तक के संदर्भ में उद्धरण शामिल हैं, जबकि इसकी भविष्यवाणी की गरिमा और प्रामाणिकता की पुष्टि की गई है।

पुराना नियम और नया नियम - दो सिद्धांतों की एकता और अंतर

इसलिए, हमें पता चला कि बाइबल में विभिन्न लेखकों और समयों की पुस्तकों के दो संग्रह हैं। और यद्यपि ईसाई धर्मशास्त्र पुराने नियम और नए नियम को एक के रूप में देखता है, उन्हें एक-दूसरे के माध्यम से व्याख्या करता है और छिपे हुए संकेत, भविष्यवाणियां, प्रकार और टाइपोलॉजिकल कनेक्शन स्थापित करता है, लेकिन ईसाई समुदाय में हर कोई एक ही तरह से दोनों सिद्धांतों का मूल्यांकन करने के लिए इच्छुक नहीं है। मार्सिअन ने पुराने नियम को अचानक से अस्वीकार नहीं किया। उनके खोए हुए कार्यों में, तथाकथित "एंटीथिसिस" प्रचलन में थे, जहां उन्होंने तनख की शिक्षाओं की तुलना ईसा मसीह की शिक्षाओं से की थी। इस भेद का फल दो देवताओं का सिद्धांत था - यहूदी दुष्ट और मनमौजी देवता और सर्व-अच्छा ईश्वर पिता, जिसका उपदेश ईसा मसीह ने दिया था।

दरअसल, इन दोनों नियमों में भगवान की छवियां काफी भिन्न हैं। पुराने नियम में उन्हें एक प्रतिशोधी, सख्त, कठोर शासक के रूप में प्रस्तुत किया गया है, नस्लीय पूर्वाग्रह से रहित नहीं, जैसा कि वे आज कहते हैं। इसके विपरीत, नए नियम में, ईश्वर अधिक सहिष्णु, दयालु है और आम तौर पर दंड देने के बजाय क्षमा करना पसंद करता है। हालाँकि, यह कुछ हद तक सरलीकृत योजना है, और यदि आप चाहें, तो आप दोनों ग्रंथों के संबंध में विपरीत तर्क पा सकते हैं। ऐतिहासिक रूप से, हालांकि, पुराने नियम के अधिकार को स्वीकार नहीं करने वाले चर्चों का अस्तित्व समाप्त हो गया, और आज नियो-ग्नोस्टिक्स और नियो-मार्सियोनाइट्स के विभिन्न पुनर्निर्मित समूहों के अलावा, इस संबंध में ईसाईजगत का प्रतिनिधित्व केवल एक परंपरा द्वारा किया जाता है।